quinta-feira, 26 de janeiro de 2017

O Espírito Santo e a santificação do crente


Por Antônio Gilberto

Salvação e santificação são obras realizadas por Jesus no homem integral: espírito, alma e corpo. A Bíblia afirma que fomos eleitos “desde o princípio para a salvação, em santificação do Espírito” (2Ts 2.13). Esta verdade está implícita em João 19.34. Do lado ferido do corpo de Jesus fluíram, a um só tempo, sangue e água. Isto é, o sangue poderoso de Cristo nos redime de todo pecado, mas a água também nos lava de nossas impurezas pecaminosas. 

Cristo morreu “para nos remir de toda iniqüidade e purificar para si um povo seu especial, zeloso de boas obras” (Tt 2.14). A salvação e a santificação devem andar juntas na vida do crente.

A santidade de Deus. A Bíblia diz que nosso Deus é santíssimo: “Santo, santo, santo é o Senhor dos Exércitos” (Is 6.3; Ap 4.8). A santidade de Deus é intrínseca, absoluta e perfeita (Lv 19.2; Ap 15.4). E o atributo que mais expressa sua natureza. No crente, porém, a santificação não é um estado absoluto, é relativo assim como a lua, que, não tendo luz própria, reflete a luz do sol (cf. H b 12.10; Lv 2I.8b). 

Deus é “santo” (Pv 9.10; Is 5.16); e, quem almeja andar com Ele, precisa viver em santidade, segundo as Escrituras.

O que não é santificação. O próprio Pedro enganou-se a respeito da santificação (At 10.10-15). Vejamos o que não é a santificação bíblica. 

1) Exterioridade (Mt 23.25-28; I Sm 16.7). Usos, práticas e costumes. Estes últimos, quando bons, devem ser o efeito da santificação, e não a causa dela (Ef 2.10). 

2) Maturidade cristã. Não é pelo tempo que algo se torna limpo, mas pela ação contínua da limpeza. A maturidade cristã varia, como se vê em I João 2.12,13: “Filhinhos”; “pais”; “mancebos”; “filhos”. 

3) Batismo com o Espírito Santo e dons espirituais. O batismo com o Espírito Santo e os dons espirituais em si mesmos não equivalem à santificação como processo divino e contínuo em nós (At 1.8; I Co 14.3).

Santificar e santificação. “Santificar” é “pôr à parte, separar, consagrar ou dedicar uma coisa ou alguém para uso estritamente pessoal”. Santo é o crente que vive separado do pecado e das práticas mundanas pecaminosas, para o domínio e uso exclusivo de Deus. E exatamente o contrário do crente que se mistura com as coisas tenebrosas do pecado.

A santificação do crente tem dois lados: (I) sua separação para a posse e uso de Deus; e (2) a separação do pecado, do erro, de todo e qualquer mal conhecido, para obedecer e agradar a Deus. Ela tem também três aspectos: posicionai, progressiva e futura.

A santificação posicional (Hb 10.10; Cl 2.10; I Co 6.11). N o seu aspecto posicional, a santificação é completa e perfeita, ou seja, o crente pela fé torna-se santo “em Cristo”. Deus nos vê em Cristo perfeitos (E f 2.6; Cl 2.10). Quando estamos “em Cristo”, não há qualquer acusação contra nós (Rm 8.33,34), porque a santidade do Senhor passa a ser a nossa santidade (I Jo 4.17b).

A santificação progressiva. E a santificação prática, aplicada ao viver diário do crente. Nesse aspecto, a santificação do crente pode ser aperfeiçoada (2 Co 7.1). Os crentes mencionados em Hebreus 10.10 já haviam sido santificados, e continuavam sendo santificados (w. 10,14-ARA).

A santificação futura. “E o mesmo Deus de paz vos santifique em tudo; e todo o vosso espírito, e alma, e corpo sejam plenamente conservados irrepreensíveis para a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo” (I Ts 5.23). Trata-se da santificação completa e final (I Jo 3.2). Leia também Efésios 5.27 e I Tessalonicenses 3.13.

A SANTIFICAÇÃO COMO UM PROCESSO

O crescimento do crente “em santificação” ocorre à medida que o Espírito o rege soberanamente, e o crente, por sua vez, o busca, em cooperação com Deus: “Sede vós também santos em toda a vossa maneira de viver” (I Pe I.1 5).

O lado divino da santificação progressiva. São meios que o Senhor utiliza para santificar-nos em nosso viver diário. Esses recursos divinos são: o sangue de Jesus Cristo (Hb 13.12; I Jo 1.7,9); a Palavra de Deus (SI 12.6; 119.9; Jo 17.17; E f 5.26); o Espírito Santo (Rm 1.4; I Pe 1.2; 2 Ts 2.13); a glória de Deus manifesta (Êx 29.43; 2 Cr 5.13, 14); e a fé em Deus (At 26.18; Fp 3.9; Tg 2.23; Rm 4 .1 1).

O lado humano da santificação progressiva. Deus é quem opera a santificação no crente, embora haja a cooperação deste. Os meios coadjuvantes de santificação progressiva são: 

1) O próprio crente. Sua atitude e propósito de ser santo, separado do mal para posse de Deus, são indispensáveis. E o crente tendo fome e sede de ser santo (Mt 5.6; 2 Tm 2.21, 22; I Tm 5.22). 

2) O santo ministério. Os obreiros do Senhor têm o dever de cooperar para a santificação dos crentes (Ex 19.10,14; E f 4.11,12). 

3) Pais que andam com Deus. Assim como Jó (Jó 1.5), os pais devem cooperar para a santificação dos filhos. Eunice, por exemplo, colaborou para a integridade de Timóteo, seu filho (2 T m 1.5; 3.15). Por outro lado, pais descuidados podem influenciar negativamente seus filhos, como no caso de Herodias que influenciou a Salomé (M c 6.22-24). 

4) As orações do justo (SI 51.10; 32.6). A oração contrita, constante e sincera tem efeito santificador. 

5) A consagração do crente a Deus (Lv 27.28b; Rm 12.1,2). A rendição incondicional do crente a Deus tem efeito santificador nele.

Estorvos à santificação do crente. Estorvos são embaraços que impedem o cristão de viver em santidade, tais como: 

1) Desobediência. Desobedecer de modo consciente, contínuo e obstinadamente à conhecida vontade do Senhor (Ex 19.5,6). 

2) Comunhão com as trevas. Comungar com as obras infrutíferas das trevas (Rm 13.12); com os ímpios, seus costumes mundanos e suas falsas doutrinas (Ef 5.3; 2 Co 6.14-17). 

3) Áreas da vida não santificadas. Alguns aspectos reservados da vida do crente que não foram consagrados a Deus devem ser apresentados ao Senhor. Como, por exemplo, mente, sentidos, pensamento, instintos, apetites e desejos, linguagem, gostos, vontade, hábitos, temperamento, sentimento. Um exemplo disso está em Mateus 6.22,23.

A necessidade de santificar-se. Para esse tópico aconselhamos a leitura meditativa de 2 Coríntios 7.1 e 1 Tessalonicenses 4.7. Vejamos por que é necessário seguir a santificação: 

1) A Bíblia ordena. A Bíblia afirma que temos dentro de nós a “lei do pecado” (Rm 7.23:8.2). Daí ela ordenar que sejamos santos(I Pe 1.I6; Lv 11.44, Ap 22.11); o Senhor habita somente em lugar santo (Is 57.15; I Co 3.17). 

2) Só os santos serão arrebatados. O Senhor Jesus — que é santo — virá buscar os que são consagrados a Ele (I Ts 3.13; 5.23; 2 Ts 1.10; H b 12.14). Por isso, a vontade de Deus para a vida do crente é que ele seja santo, separado do pecado (I Ts 4.3). 

3) A santidade revelada de Deus. Uma importante razão pela qual o crente deve santificar-se é que a santidade de Deus, em parte, é revelada através do procedimento justo e da vida santificada do crente (Lv 10.3; Nm 20.12). Então, o crente não deve ficar observando, nem exigindo santidade na vida dos outros; ele deve primeiro demonstrar a sua! 

4) Os ataques do Diabo. Devemos atentar para o fato de que o Inimigo centraliza seus ataques na santificação do crente. A principal tática que o Adversário emprega para corromper a santidade é o pecado da mistura. Isso ele já propôs antes a Israel através de Faraó (Ex 8.25), o que abrange mistura da igreja com o mundanismo; da doutrina do Senhor com as heresias; da adoração com as músicas profanas; etc. 

Em muitas igrejas hoje a santificação é chamada de fanatismo. Nessas igrejas falam muito de união, amor, fraternidade, louvor, mas não da separação do mundanismo e do pecado. Notemos que as “virgens” da parábola de Mateus 25 pareciam todas iguais; a diferença só foi notada com a chegada do noivo. Estejamos, pois, preparados para o Encontro com Jesus nos ares, avivados para o Arrebatamento (I Ts 4.16,17).

Fonte: GILBERTO, Antônio (org.). Teologia Sistemática Pentecostal. Rio d Janeiro: Casa Publicadora das Assembléias de Deus, 2008. p. 226-230

Sobre a Santificação II



Por Matthew Henry

II. Os motivos ou argumentos aqui usados para mostrar a necessidade de santificação.

Por natureza, existe tal antipatia em nossos corações em relação à santidade que não é nada fácil submetê-los a ela; é a obra do Espírito, que convence por persuasões tais como essas que se estabelecem na alma. 1. Ele argumenta a partir de nossa conformidade sacramental com Jesus Cristo. Nosso batismo, com seu motivo e finalidade, traz em si uma grande razão pela
qual devemos morrer para o pecado e viver para a justiça. Assim, devemos aproveitar nosso batismo como um freio para nos manter longe do pecado, como um aguilhão de constrangimento para nos estimular ao dever. Observe este raciocínio: 
(1) Em geral, nós estamos “...mortos para o pecado”, isto é, em confissão e em obrigação. Nosso batismo significa nossa ruptura com o reino do pecado. Nós confessamos não ter mais nada a ver com o pecado. Estamos mortos para o pecado ao participarmos da virtude e do poder de matá-lo, e por nossa união com Cristo e nosso interesse nele, em e por quem o pecado está morto. Tudo isso será em vão, se persistirmos no pecado; nós contradizemos uma confissão, violamos uma obrigação, retornamos àquilo para o que estávamos mortos, como fantasmas errantes, em relação a que nada é mais inconveniente e absurdo. Pois (v. 7) “...aquele que está morto está justificado do pecado”; isto é, aquele que está morto para ele está livre do seu controle e do seu domínio, como o servo morto está livre de seu senhor (Jo 3.19). Então, seremos tão tolos a ponto de retornar para aquela escravidão da qual estamos libertos? Ao estamos libertos do Egito, vamos querer voltar para ele novamente?
(2) Em particular, “...em Jesus Cristo fomos batizados na sua morte” (v. 3). Nós fomos batizados eis Christon em, Cristo, como em 1 Coríntios 10.2, eis Mosen - em Moisés. O batismo nos liga a Cristo, ele nos liga como aprendizes a Cristo como nosso professor; ele significa a nossa submissão a Cristo como o nosso soberano. O batismo é externa ansa Christi - a pegadeira externa de Cristo, pela qual Cristo se apodera dos homens e esses se oferecem a Ele. Particularmente, fomos batizados em sua morte, participando dos privilégios adquiridos por ela, e em uma obrigação, tanto de nos sujeitar ao desígnio de sua morte, que era nos redimir de toda iniquidade, quanto de nos conformar ao padrão de sua morte, para que, como Cristo morreu pelo pecado, nós também morramos para o pecado. Essas são a confissão e a promessa de nosso batismo e não faremos bem se não agirmos de acordo com essa confissão e confirmarmos essa promessa.
[1] Nossa conformidade à morte de Cristo nos obriga a morrer para o pecado; por meio disso, nós conhecemos “...a comunicação de suas aflições” (Fp 3.10). Assim, se diz de nós aqui que somos “...plantados juntamente com ele na semelhança da sua morte” (v. 5), to homoiomati, não somente uma conformidade, mas uma conformação, como a planta enxertada é plantada juntamente na semelhança do broto, de cuja natureza ela participa. Plantar é para a vida e a frutificação: somos plantados na videira à semelhança de Cristo, cuja semelhança nós devemos evidenciar na santificação. Nosso credo concernente a Jesus Cristo é, entre outras coisas, que Ele foi crucificado, morto e sepultado; então o batismo é uma conformidade sacramental com Ele em cada um desses pontos, como o apóstolo aqui observa. Em primeiro lugar, “...nosso velho homem foi com ele crucificado” (v. 6). A morte de cruz era uma morte lenta; o corpo, depois que era pregado à cruz, sentia muita dor e muito esforço, mas, embora demorasse para o moribundo expirar, era uma morte certa; tal é a mortificação do pecado nos crentes. Era uma morte amaldiçoada (G13.13). O pecado morre como um malfeitor condenado à destruição; ele é algo amaldiçoado. Embora seja uma morte lenta, contudo o fato de ser um velho homem que está sendo crucificado deve acelerá-la, pois ele não está no auge de sua força, mas na decadência; o que foi tornado velho e se envelhece perto está de acabar (Hb 8.13). Com ele crucificado - synestaurothe, não com respeito ao tempo, mas à causalidade. A crucificação de Cristo por nós influencia na crucificação do pecado em nós. Em segundo lugar, nós estamos mortos com Cristo (v. 8). Cristo foi obediente até a morte; podemos dizer que, quando Ele morreu, nós morremos com Ele, assim como nossa morte para o pecado é um ato de conformidade, tanto à intenção quanto ao exemplo da morte de Cristo para o pecado. O batismo significa e sela a nossa união com Cristo, o fato de sermos enxertados em Cristo, de maneira que estamos mortos com Ele e empenhados em não termos mais a ver com o pecado do que Ele tinha. Em terceiro lugar, “...fomos sepultados com ele pelo batismo...” (v. 4). Nossa conformidade está completa. Pela confissão, nós estamos totalmente desligados de toda relação e comunhão com o pecado, como aqueles que estão sepultados estão completamente desligados de todo o mundo; não apenas não pertencem aos vivos, mas não estão mais entre eles, não tendo mais nada a ver com eles. Assim devemos ser, como Cristo foi, separados do pecado e dos pecadores. Nós estamos sepultados, a saber, pela confissão e pela obrigação: assim confessamos ser e somos obrigados a ser assim; esse foi o nosso pacto e o nosso engajamento no batismo; nós somos selados para ser do Senhor, portanto, separados do pecado. Confesso que não consigo entender por que esse sepultamento no batismo deva aludir tanto a algum costume de mergulhar na água por ocasião do batismo, mais do que nossa crucificação e morte batismais devam ter qualquer conotação desse tipo. Está claro que não é o sinal, mas a coisa significada no batismo que o apóstolo chama aqui de ser sepultado com Cristo, e a expressão do sepultamento alude ao sepultamento de Cristo. Como Cristo foi sepultado, para que Ele pudesse ressuscitar para uma vida nova e celestial, dessa forma somos sepultados no batismo, isto é, separados da vida de pecado, para que possamos ressuscitar para uma nova vida de fé e amor.
[2] Nossa conformidade com a ressurreição de Cristo nos leva a ressuscitar para novidade de vida. Essa é “...a virtude da sua ressurreição”, a qual Paulo estava tão desejoso de conhecer (Fp 3.10). Cristo “...ressuscitou dos mortos pela glória do Pai”, isto é, pelo poder do Pai. O poder de Deus é a sua glória; é poder glorioso (Cl 1.11). Então, no batismo somos obrigados a nos conformar àquele padrão, a sermos plantados na “...semelhança... da sua ressurreição” (v. 5), a vivermos com Ele (v. 8; veja Cl 2.12). A conversão é a primeira ressurreição da morte do pecado para a vida de justiça; e essa ressurreição é semelhante à ressurreição de Cristo. Parece que essa conformidade que existe entre os santos e a ressurreição de Cristo é insinuada na ressurreição de muitos corpos dos santos, a qual, embora mencionada antes como se a antecipasse, supõe-se que tenha sido simultânea à de Cristo (Mt 27.52). Todos nós temos ressuscitado com Cristo. Em duas coisas, nós devemos corresponder à ressurreição de Cristo: em primeiro lugar, Ele levantou-se para não morrer mais (v. 9). Nós lemos de muitos outros que foram ressuscitados dos mortos, mas para morrer novamente; mas, quando Cristo ressuscitou, o fez para nunca mais morrer; por isso Ele deixou sua mortalha para trás, enquanto que Lázaro, que devia morrer novamente, saiu com ela, como alguém que a usaria de novo; mas sobre Cristo a morte não mais terá domínio. De fato, Ele esteve morto, mas está vivo, e tão vivo que viverá para sempre (Ap 1.18). Assim, nós devemos levantar do túmulo do pecado para jamais retornar a ele, nem para termos qualquer participação nas obras das trevas, tendo abandonado aquele túmulo, aquela terra das trevas, como também as próprias trevas. Em segundo lugar, Ele levantou-se para viver para Deus (v. 10), para viver uma vida celestial, para receber aquela glória que lhe foi apresentada. Outros que foram ressuscitados dos mortos retornaram à mesma vida que, em todos os aspectos, tinham vivido antes; mas isso não ocorreu com Cristo: Ele ressuscitou para deixar o mundo. “E eu já não estou mais no mundo” (Jo 13.1; 17.11). Ele levantou-se para viver para Deusy isto é, para interceder e governar, e tudo para a glória do Pai. Dessa forma, nós devemos ressuscitar para viver para Deus; isso é o que ele chama de “...novidade de vida” (v. 4), viver a partir de outros princípios, por outras regras, com outros objetivos, além daqueles em que temos vivido. Uma nova vida é uma vida devotada a Deus; antes o ego era o comandante e a mais alta finalidade que tínhamos, mas agora é Deus. Viver de fato é viver para Deus, tendo nossos olhos sempre nele e fazendo dele o centro de todas as nossas ações.
2. Ele argumenta a partir das preciosas promessas e privilégios da nova aliança (v. 14). Pode-se objetar que não podemos vencer e subjugar o pecado; que isso é inevitavelmente muito difícil para nós: “Não”, ele diz, “vós lutais com um inimigo com que se pode lidar e que pode ser subjugado se permanecerdes em vossa posição e com as armas em punho; ele é um inimigo que já está derrotado e confundido; existe força armazenada na aliança da graça para a vossa assistência, se simplesmente quiserdes utilizá-la. O pecado não terá domínio”. As promessas de Deus para nós são mais poderosas e efetivas para a mortificação do pecado do que as nossas promessas para Deus. O pecado pode se agitar dentro de um crente e criar muito transtorno para ele, mas não terá domínio; o pecado pode fustigá-lo, mas não governará sobre ele. “...Pois não estais debaixo da lei, mas debaixo da graça”, não estamos sob a lei do pecado e da morte, mas sob a lei do espírito de vida que está em Cristo Jesus: somos estimulados por princípios diferentes daqueles que nos estimulavam: novos senhores, novas leis. Ou, não estamos sob a aliança das obras, que exige tijolos e não dá palha, que condena pela menor falha, que procede da seguinte forma: “Se fizerdes isto vivereis, se não o fizerdes, morrereis”; mas sob a aliança da graça, que aceita a sinceridade como a nossa perfeição evangé­lica, que não exige nada senão o que ela dá força para realizar, o que é aqui bem ordenado, que toda transgressão na aliança não nos excluirá dela, e especialmente que ela não deixa a nossa salvação por nossa própria conta, mas a coloca nas mãos do Mediador, o qual por nós se encarrega de que o pecado não terá domínio sobre nós; o pró­prio que o havia condenado e o destruirá; de maneira que se procurarmos a vitória, seremos mais do que vencedores. Cristo governa pelo cetro dourado da graça e Ele não permitirá que o pecado tenha domínio sobre aqueles que desejam submeter-se ao seu governo. Essa é uma palavra muito confortadora para todos os verdadeiros crentes. Se estivéssemos sob a lei, estaríamos perdidos, pois a lei amaldiçoa aos que não cumprem todos os mandamentos; mas estamos sob a graça, graça que aceita a pessoa disposta, que não é severa em destacar o que fazemos de errado, que deixa lugar para o arrependimento, que promete o perdão sob o arrependimento, e, para uma pessoa ingénua, que motivo pode ser mais forte do que este para não ter nada a ver com o pecado? Pecaremos contra tanta bondade? Abusaremos de tal amor? Talvez alguns possam tirar veneno dessa flor, e de forma insincera usar isso como encorajamento para o pecado. Veja como o apóstolo inicia tal pensamento (v.15): “Pecaremos porque não estamos debaixo da lei, mas debaixo da graça? De modo nenhum!” O que pode ser mais perverso e mau do que aproveitar a ocasião de extraordinárias expressões de gentileza e de boa vontade de um amigo para afrontá-lo e ofendê-lo? Rejeitar tal misericórdia, cuspir no rosto de tal amor, é o que, entre duas pessoas, todo o mundo condenaria.
3. Ele argumenta a partir da evidência que essa pode ser a nossa situação, a favor ou contra nós (v. 16): “...a quem vos apresentardes por servos para lhe obedecer, sois servos daquele a quem obedeceis”. Todos os filhos dos homens são servos de Deus ou servos do pecado; essas são as duas famílias. Então, para sabermos a qual dessas famílias pertencemos, devemos indagar a qual desses senhores prestamos obediência. Nossa obediência às leis do pecado servirá de evidência contra nós de que pertencemos àquela família cujo destino é a morte. Como, do contrário, a nossa obediência às leis de Cristo evidenciará a nossa pertença à família de Cristo.
4. Ele argumenta a partir da pecaminosidade anterior deles, nos versículos 17-21, onde podemos observar: (1) O que outrora eles foram e fizeram. Temos a necessidade contínua de sermos lembrados de nosso estado anterior. Paulo lembra constantemente de seu próprio estado e da situação anterior daqueles para quem ele escreve.
[1] “...éreis servos do pecado”. Aqueles que agora são servos de Deus fariam bem em lembrar-se do tempo quando eram servos do pecado, isso para mantê-los humildes, arrependidos e vigilantes e para estimulá-los no serviço de Deus. E uma vergonha para o serviço do peca­do que milhares de pessoas têm abandonado o serviço e tirado o jugo; e jamais alguém que sinceramente o deixou, e entregou-se a si mesmo ao serviço de Deus, retornou ao trabalho servil anterior. “Mas graças a Deus que, tendo sido servos do pecado, isto é, embora tendo sido assim, agora tendes obedecido. Fostes assim - graças a Deus que nós podemos falar disso como algo passado: fostes assim, porém não sois mais assim. Mais ainda, o fato de terdes sido anteriormente assim tende muito a exaltar a misericórdia e a graça divinas na feliz mudança. Graças a Deus que a pecaminosidade anterior seja um contraste e estímulo para a vossa santidade presente”.
[2] “...como apresentastes os vossos membros para servirem à imundícia e à maldade para a maldade...” (v. 19). E a miséria de um estado pecaminoso que faz com que o corpo se torne um escravo para pecar, e cuja escravidão não poderia ser mais vil e opressiva, como aquela do filho pródigo, que foi enviado ao campo para alimentar os porcos. Apresentastes. Os pecadores são voluntários em servir ao pecado. O diabo não poderia forçá-los ao serviço se eles não se entregassem à tarefa. Isso justificará Deus ao destruir os pecadores, que se venderam a si mesmos para praticarem a maldade: são responsáveis por seus atos e obras. A maldade para a maldade. Cada ato pecaminoso fortalece e confirma o hábito pecaminoso: à maldade como a obra cujo salário é a maldade. Plante o vento e colha a tempestade; quanto mais piorar, mais endurecido ficará. Ele diz isso “...como homem”, isto é, ele procura uma comparação com aquilo que é comum entre os homens, como a mudança de serviços e patrões.
[3] “...estáveis livres da justiça” (v. 20); não livres por nenhuma liberdade concedida, mas por uma liberdade tomada, que é licenciosidade: “Vivíeis vazios daquilo que é bom; vazios de quaisquer impulsos, inclinações e princípios bons; vazios de toda sujeição à lei e à vontade de Deus, de toda conformidade à sua imagem; e estáveis muito satisfeitos com isso, como se fosse autonomia e liberdade; mas uma liberdade para longe da justiça é o pior tipo de escravidão.”
(2) Como ocorreu a abençoada mudança, e em que ela consiste.
[1] “...obedecestes de coração à forma de doutrina a que fostes entregues” (v. 17). Isso descreve a conversão, o que ela é; é a nossa conformidade com, e submissão ao evangelho que nos foi entregue por Cristo e seus ministros (margem). A que fostes entregues, eis hon paredothete - para a qual fostes entregues. E assim, observe, em primeiro lugar, a regra da graça, a forma de doutrina - typon didaches. O evangelho é a grande regra, tanto da verdade como da santidade; é o selo no qual a graça está impressa; é o modelo das sãs palavras (2 Tm 1.13). Em segundo lugar, a natureza da graça, que é a nossa conformidade àquela regra.
1. E para obedecer de coração. O evangelho não é apenas uma doutrina que deva ser crida, mas obedecida, e de coração, o que denota a sinceridade e a veracidade daquela obediência; não apenas na confissão, mas em poder – do coração, da parte mais íntima, que nos controla.
2. E para ser colocado dentro dele, como dentro de uma forma, como a cera é colocada na impressão do selo, correspondendo a ele linha por linha, traço por traço, e representando completamente a sua forma e figura. De fato, ser um cristão é ser transformado à semelhança e similitude do evangelho, nossas almas correspondendo a ele, obedecendo a ele, conformadas a ele - entendimento, vontade, afeições, intenções, princípios, ações, tudo de acordo com aquela forma de doutrina.
[2] “...libertados do pecado, fostes feitos servos da justiça” (v. 18), “...servos de Deus” (v. 22). A conversão é, em primeiro lugar, estar livre de servir ao pecado; é a retirada daquele jugo, decidindo não ter mais nada a ver com ele. Em segundo lugar, sujeição de nós mesmos ao serviço de Deus e da justiça, a Deus como nosso Senhor e à justiça como nosso trabalho. Quando somos libertos do pecado, não significa que podemos viver segundo o nosso próprio desejo e ser nossos próprios mestres; não, quando somos libertos do Egito, nós, como Israel, somos levados para a montanha santa, para receber a lei, e ali somos trazidos para dentro do vínculo da aliança. Observe: Nós não podemos nos tornar servos de Deus antes de estar livres do poder e do domínio do pecado; não podemos servir a dois senhores tão diretamente opostos como são Deus e o pecado. Nós devemos, como o filho pródigo, abandonar o trabalho servil do cidadão do campo antes de podermos voltar à casa do nosso Pai.
(3) Que compreensão eles tinham agora de sua obra e seu caminho de outrora. Ele apela para eles mesmos (v. 21), se eles tinham constatado que servir ao pecado era:
[1] Um serviço infrutífero: “E que fruto tínheis, então... ?”. Alguma vez obtivestes alguma coisa dele? Sentai e fazei os cálculos, avaliai os lucros, que frutos tivestes então? Além dos prejuízos futuros, que serão infinitamente grandes, os lucros do pecado já no presente não são dignos de menção. Que fruto? Nada que mereça ser chamado de fruto. O prazer e o lucro que se obtém do pecado no presente não merecem ser chamados de frutos; são apenas palhas, arar na iniquidade, semear a vaidade e colher essas mesmas coisas. [2] E um serviço inconveniente; é aquilo do qual agora nos envergonhamos – nos envergonhamos da insensatez, nos envergonhamos da imundície dele. A vergonha veio ao mundo com o pecado e continua sendo seu produto certo - seja a vergonha do arrependimento, ou, se não for isso, a vergonha e o desprezo eternos. Quem fará obstinadamente aquilo de que cedo ou tarde tem certeza que se arrependerá?
5. Ele argumenta a partir do fim de todas essas coisas. E prerrogativa das criaturas racionais que elas sejam dotadas de um poder de pensar antecipadamente, são capazes de olhar para frente, considerando o fim último das coisas. Para nos persuadir que saiamos do pecado para a santidade aqui são colocados diante de nós a bênção e a maldição, o bem e o mal, a vida e a morte; e devemos escolher.
(1) O fim do pecado é a morte (v. 21): “...o fim delas é a morte”. Embora o caminho possa parecer prazeroso e convidativo, o fim, porém, é funesto: no final ele morde; no fim haverá amargura. “O salário do pecado é a morte” (v. 23). A morte convém a um pecador quando ele peca, assim como o salário convém a um trabalhador que fez o seu trabalho. Isso é verdade em relação a qualquer pecado. Não há pecado que, por sua própria natureza, seja venial. A morte é o salário para o menor pecado. O pecado é aqui representado como o trabalho pelo qual o salário é pago, ou como o patrão por quem o salário é pago; todos os que são servos do pecado e realizam o trabalho do pecado devem esperar receber esse pagamento.

(2) Se o fruto for para a santidade, se houver um princípio ativo de verdadeira e crescente graça, o fim será a vida eterna - um fim verdadeiramente feliz! Embora o caminho seja íngreme, embora seja estreito, espinhoso, difícil, no fim, a vida eterna é certa. Desse modo, “...o dom gratuito de Deus é a vida eterna” (v. 23). O céu é a vida, consistindo na visão e desfrute de Deus; e é a vida eterna, sem nenhuma fraqueza e nenhuma morte para pôr fim a ela. Este é o dom de Deus. A morte é o salário do pecado, ela vem como punição, mas a vida é um dom que vem como favor. Os pecadores merecem o inferno, mas os santos não merecem o céu. Não existe relação entre a glória do céu e a nossa obediência; devemos agradecer a Deus e não a nós mesmos, se chegarmos ao céu. E este dom é por Cristo Jesus, nosso Senhor. É Cristo quem o adquiriu, preparou-o, prepara-nos para ele, preserva-nos para ele. Ele é o Alfa e o Omega, é tudo em todos na nossa salvação.


Fonte: HENRY, Matthew. Matthew Henry’s Commentary on the whole Bible: Acts to Revelation. Rio de Janeiro: CPAD, 2008.

segunda-feira, 23 de janeiro de 2017

Como Cristo amadurece a nossa Fé


















Texto Bíblico: Mt 15:21-28

Introdução

      Uma das formas mais efetivas - e dolorosas - que Deus emprega para o amadurecimento da nossa fé é o sofrimento. Em várias partes das Escrituras encontramos a afirmação dessa verdade:
Pv 17:3 O crisol é para a prata e o forno é para o ouro, mas o Senhor prova o coração.
Lc 8:13 As que caíram sobre as pedras são os que recebem a palavra com alegria quando a ouvem, mas não têm raiz. Crêem durante algum tempo, mas desistem na hora da provação.
Jo 16:33 "Eu lhes disse essas coisas para que em mim vocês tenham paz. Neste mundo vocês terão aflições; contudo, tenham ânimo! Eu venci o mundo".
Rom 5:3 Não só isso, mas também nos gloriamos nas tribulações, porque sabemos que a tribulação produz perseverança;
Rom 5:4 a perseverança, um caráter aprovado; e o caráter aprovado, esperança. 
Heb 3:8 não endureçam o coração, como na rebelião, durante o tempo de provação no deserto.
Tg 1:12 Feliz é o homem que persevera na provação, porque depois de aprovado receberá a coroa da vida que Deus prometeu aos que o amam.
1 Pe 1:6 Nisso vocês exultam, ainda que agora, por um pouco de tempo, devam ser entristecidos por todo tipo de provação.
1 Pe 1:7 Assim acontece para que fique comprovado que a fé que vocês têm, muito mais valiosa do que o ouro que perece, mesmo que refinado pelo fogo, é genuína e resultará em louvor, glória e honra, quando Jesus Cristo for revelado. 
      Essa situação se assemelha como quando esmagamos uma flor para sentir o seu aroma em toda a sua intensidade. Assim também Deus nos “esmaga” (a palavra “tribulação”, no grego, traz o sentido de “prensar”, como a prensa em que as azeitonas eram esmagadas) para tirar o melhor de nós. Essa história é um exemplo disso. Quanto mais a mulher foi “esmaga”, tanto mais ela exalava o cheiro suave da fé. 

I. EM BUSCA DE DESCANSO.

1) O motivo da viagem 

      “E, partindo Jesus dali”. Não é a primeira vez que Mateus utiliza essa expressão. Em 4.12, lemos que “ouvindo, porém, Jesus que João fora preso, retirou-se para a Galiléia”. Em 12.14-15, quando os fariseus intentavam matá-lo, diz-nos o evangelista que “Jesus, sabendo isso, retirou-se dali, e acompanharam-no grandes multidões, e ele curou a todas”. Aqui, logo após o enfrentamento com os fariseus sobre a tradição dos anciãos quanto à pureza ritual e moral, ele foi para as regiões de Tiro e Sidom. Jesus, no momento de perigo, abandona momentaneamente o campo, não a missão, para continuar em outro lugar a sua obra de salvação (Mt 10:23). 

2) O propósito da viagem

      “Foi para as partes de Tiro e de Sidom”. Depois de sua questão com os escribas e fariseus, Jesus viajou em direção ao norte, para a costa - “região ou “distrito” - de Tiro e Sidom, duas cidades comerciais poderosas. Essas duas cidades estavam localizadas na Fenícia (atualmente, o Líbano) que era um território gentílico (BEACON, 2006). Esta passagem mostra a Jesus procurando um período de tranquilidade antes do alvoroço do fim. Não se trata em nenhum sentido de uma fuga de Jesus; é uma imagem de Jesus adquirindo forças e preparando-se, Ele e seus discípulos, para a luta final e decisiva que tinha pela frente (CARSON, 2010).
      Mesmo entre os impuros gentios havia fé verdadeira. “O sentido supremo desta passagem é que preanuncia a propagação do evangelho a todo mundo; mostra-nos o princípio do fim de todas as barreiras” (Ef 2.11-22) (BARCLAY, p. 549, 1975).

II. O DESCANSO INTERROMPIDO POR UM ENCONTRO.

O texto nos diz que ela era grega quanto à língua e cultura, siro-fenícia quanto a origem. O uso do termo cananeia por Mateus lembra-nos que ela é parte dos antigos inimigos do povo de Deus. Mateus parece estar interessado em destacar a origem gentílica da mulher para sublinhar o mundo gentílico como distinto do mundo do povo da aliança. O contraste fica claro quando olhamos para a perícope anterior. Onde deveria haver fé e conhecimento há incredulidade, e onde deveria haver incredulidade e ignorância há fé e reconhecimento. Ainda que a mulher tivesse vindo antes do tempo, ela figura o anúncio da chegada da salvação aos gentios. Para Carson:
A perícope não só registra que Jesus se afastou da oposição dos fariseus e dos mestres da lei (cf. 14.13), mas também contrasta a forma como eles se dirigem ao Messias com o modo como a mulher se dirige. Eles pertencem ao povo da aliança, mas ofendem-se com a conduta dos discípulos de Jesus, desafiam a autoridade dele e são tão falhos na compreensão das Escrituras que mostram não ser plantas semeadas pelo Pai celestial. Mas essa mulher pagã, descendente de antigos inimigos e sem direito ao Deus da aliança; no fim, aproxima-se do Messias judeu e com grande fé pede apenas por graça, e seu pedido é atendido (cf. 8.5-13) (CARSON, 2010, p. 413).
      Vejamos agora os detalhes do encontro.

1) A SÚPLICA DA MULHER

Como essa mulher sabia que Jesus estava naquelas regiões? Segundo Mateus 4 e Marcos 3.8, muitas pessoas daquelas regiões haviam estado em Israel no início do ministério de Jesus, na Galileia, para serem curadas. Entretanto, Mateus não se preocupou em nos informar esse detalhe aqui. Podemos supor que o encontro dela com Cristo era parte da inciativa de Deus em salvar os pecadores? Um encontro proporcionado pela graça de Deus? À luz das Escrituras não seria desarrazoado supor isso, visto que Deus toma a iniciativa da nossa Salvação. Veja, agora, o conteúdo dessa primeira súplica:

a) A intensidade da súplica – “clamava”. Gritar, clamar, aclamar, gritar com alguém.

b) A invocação da súplica – “Senhor, filho de Davi”. A mulher parece acreditar que destacar a messianidade e realeza de Jesus lhe proporcionaria atenção imediata. O que ela esperava era ser tratada como parte do povo da aliança? Seriam essas apenas palavras lisonjeiras, destituídas de fé verdadeira?

c) A urgência da súplica – “tem misericórdia”. Aqui ela busca a compaixão de Jesus. A palavra no grego traz o sentido de urgência, um pedido cujo atendimento não poderia ser protelado.

d) A solidariedade da súplica – “de mim; minha filha”. Quando intercedemos por alguém a necessidade do outro é também a nossa. É chorar com os que choram e se alegrar com os que se alegram.

e) A identificação do problema na súplica – a filha dela estava miseravelmente endemoninhada. Veja o discernimento que ela apresenta ao identificar o problema da filha como de origem espiritual.

Na súplica da mulher o cheiro suave da fé começa a exalar. No entanto, Jesus vai esmagá-la para que o cheiro possa se propagar na sua mais intensa possibilidade. A resposta de Jesus, a seguir, não tem a intenção de repeli-la ou destruí-la, mas amadurece-la. Até aqui temos uma fé de ouvir falar. Jesus quer que ela exclame como Jó: Agora meus olhos te veem.

2) O AMADURECIMENTO DA FÉ DA MULHER

      A resposta de Jesus é gradual. E como já dissemos tinha a intenção de amadurecer a fé da mulher. A pergunta que vai guiar nossa abordagem é como Jesus amadurece a nossa fé? Ele faz isso de diversas maneiras. Vejamos:

a) Através da prova de um silêncio aparente

“Mas ele não lhe respondeu palavra” (v. 23)

O exemplo de Jó parece ser proverbial, nesse caso. Deus só fala ao patriarca no capítulo 38, não para responder as suas perguntas, mas para lançar por terra a sua sabedoria. O silêncio de Jesus – e o de Deus – não significa indiferença, desinteresse ou abandono. A fé que Jesus pretende que ela possua deve ser persistente.

b) Através da prova de uma rejeição aparente

“Mt 15:23b E os seus discípulos, chegando ao pé dele, rogaram-lhe, dizendo: Despede-a, que vem gritando atrás de nós. Mt 15:24 E ele, respondendo, disse: Eu não fui enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel”. 

      Carr expressa corretamente o propósito de Cristo: “Por meio de sua recusa, Jesus estava testando a fé dessa mulher, para poder torná-la mais pura e profunda” (BEACON, 2006, p. 115). Note duas coisas aqui:

(i) O pedido dos discípulos. “E os seus discípulos, chegando ao pé dele, rogaram-lhe, dizendo: Despede-a, que vem gritando atrás de nós”. O que eles parecem estar pedindo é que Jesus a despeça logo atendendo-a.

(ii) A resposta de Jesus aos discípulos e à mulher. “E ele, respondendo, disse: Eu não fui enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel”. Note:

a. A origem da sua missão – “fui enviado”.

b. Os destinatários da sua missão – “casa de Israel”.

c. A condição espiritual dos destinatários da sua missão – “ovelhas perdidas”.

      Aqui, a resposta de Jesus revela que Ele pretendia que ela tivesse conhecimento do propósito inicial da sua missão. Nesse estágio da redenção a sua missão estava voltada para os seus, mesmo que o texto anterior já nos dê uma pista de que os seus o rejeitaram. O plano de Deus envolvia tanto os judeus quanto os gentios. Carson sublinha o seguinte:
Verdade, ele era “Filho de Davi”, como dissera a mulher; mas isso não dava a ela o direito de desfrutar os benefícios da aliança feita com os judeus. O reino deve ser oferecido primeiro a eles. O pensamento é semelhante a João 4.22: “A salvação vem dos judeus”. A mulher samaritana, como essa mulher cananeia, teve de reconhecer isso — mesmo que venha o tempo em que a verdadeira adoração transcenda essas categorias (Jo 4.23-26) (CARSON, 2010, p. 417).
      O segundo teste visa levar a mulher nutrir uma fé baseada numa teologia correta. A fé baseada numa teologia ruim acabará por nos afastar de Jesus em vez de nos fazer aproximar dele.

c) Através da prova de um insulto aparente 

      A terceira resposta de Jesus é provocada por uma súplica ainda mais desesperada. Destacamos algumas coisas:

(i) A adoração da mulher. “Então, chegou ela e adorou-o, dizendo: Senhor, socorre-me”. 

(ii) A resposta de Jesus. “Ele, porém, respondendo, disse: Não é bom pegar o pão dos filhos e deitá-lo aos cachorrinhos”. A precedência dos filhos de Israel sobre os gentios é destacada por essas palavras. A mulher precisava entender a distinção entre judeu e gentio.

(iii) A resposta da mulher: E ela disse: “Sim, Senhor, mas também os cachorrinhos comem das migalhas que caem da mesa dos seus senhores”.

a. Ela concorda com Jesus - “Sim, Senhor”. Ela parece ter entendido a distinção entre judeu e gentio.

b. Ela usa de sabedoria no trato com Jesus – “mas também (até mesmo) os cachorrinhos comem das migalhas que caem da mesa dos seus senhores”. “Nosso Salvador não estava se referindo aos cães selvagens, violentos, imundos e sem dono que perambulavam pelas cidades do Oriente, mas aos cachorrinhos de estimação nos quais as crianças estão interessadas e com os quais elas brincam” (BEACON, 2006, 115). 

c. Ela apresenta uma fé madura no trato com Jesus - “mas também (até mesmo) os cachorrinhos comem das migalhas que caem da mesa dos seus senhores”. Mas uma vez Carson é certeiro:
Ela não argumenta que sua necessidade a torna uma exceção, ou que tinha direito às misericórdias garantidas pela aliança a Israel, ou que os caminhos misteriosos da eleição e justiça divinas são injustos. Ela abandona a menção a Jesus como “Filho de Davi” e simplesmente pede ajuda; “e ela está confiante que mesmo que não seja designada para se assentar como convidada à mesa do Messias, o ‘cachorrinho’ gentio que, todavia, ela é, tem pelo menos permissão de receber as migalhas das misericórdias não incluídas na aliança de Deus” (Tasker; cf. Schlatter) (CARSON, 2010, p. 417).
d) O resultado da prova

“Então, respondeu Jesus e disse-lhe: Ó mulher, grande é a tua fé. Seja isso feito para contigo, como tu desejas. E, desde aquela hora, a sua filha ficou sã”. Destacamos quatro coisas:

(i) A fé da mulher é reconhecida. “Ó mulher, grande é a tua fé”.

(ii) A fé da mulher é elogiada. “grande é a tua fé”.

(iii) A fé da mulher é recompensada. “Seja isso feito para contigo, como tu desejas”.

(iv) A fé da mulher é confirmada. “E, desde aquela hora, a sua filha ficou sã”. 

APLICAÇÃO

      Esse incidente foi bem resumido por G. Campbell Morgan: “Contra o preconceito, ela veio; contra o silêncio, perseverou; contra a exclusão, prosseguiu; e contra a rejeição, ela venceu” (BEACON, 2006, p.115).

Bibliografia

CARSON, D. A. O comentário de Mateus. Tradução Lena Aranha & Regina Aranha. São Paulo: Shedd Publicações, 2010.

EARLE, Ralph. O Comentário Bíblico Beacon. Rio de Janeiro: Casa Publicadora das Assembleias de Deus, 2006.

BARCLAY, William. O Evangelho de Mateus. Philadelphia: Imprensa de Westminster, 1975.

O título e a divisão da segunda parte do sermão foram tomados do sermão pregado por Joel Beeke na Primeira Igreja Batista Bíblica do Rio de Janeiro. Disponível em: www.youtube.com/watch?v=28nk5A8IXPk. Acesso em: 03 jan 2017.

sexta-feira, 13 de janeiro de 2017

Sobre a Santificação

Fonte: http://novotempo.com/amiltonmenezes/2013/10/20/no-caminho-da-obediencia-e-santificacao/

Por Matthew Henry

Romanos 6.1-14

     E nítida a transição feita pelo autor, que junta esse discurso com o anterior: “Que diremos, pois? (v. 1). Que uso faremos dessa doutrina suave e consoladora? Praticaremos o mal para que venha o bem, como dizem alguns que fazemos? (cap. 3.8). Permaneceremos no pecado, para que a graça seja mais abundante? Devemos então nos encorajar a pecar com muito maior ousadia, porque quanto mais pecado cometermos, mais a graça de Deus será exaltada com o nosso perdão? E assim que devemos usá-la?”. Não, isso é um insulto e o apóstolo se assusta ao pensar nisso (v. 2): “De modo nenhum! Longe de nós pensarmos assim.” Ele trata a objeção como Cristo fez com a pior tentação do diabo (Mt 4.10): vai-te, Satanás”. Aquelas opiniões que dão qualquer base para o pecado ou abrem a porta para a prática de imoralidades, por mais que sejam interpretadas como sendo razoáveis e plausíveis pela pretensão que têm de aumentar a graça livre, devem ser rejeitadas com a maior repugnância; pois a verdade como ela está em Jesus é uma verdade “...segundo a piedade” (Tt 1.1). O apóstolo é bastante completo ao impor a necessidade de santidade neste capítulo, o qual pode ser reduzido a dois temas: As exortações que ele faz em relação à santidade, que mostram a sua natureza; e os motivos ou argumentos que ele usa para reforçá-las, que mostram a sua necessidade.


I. Sobre o primeiro, podemos aqui observar a nature­za da santificação, o que ela é e em que consiste. 

     Em geral, ela compreende duas coisas: mortificação e vivificação - morrer para o pecado e viver para a justiça, expresso alhures por despir-se do homem velho e vestir-se do novo, deixar de praticar o mal e aprender a fazer o bem. 

1. Mortificação, despir-se do homem velho; isso é expresso de várias formas. 

(1) Nós não devemos mais viver no pecado (v. 2), não devemos ser como temos sido nem praticar o que temos praticado. O tempo passado de nossa vida deve ser o suficiente (1 Pe 4.3). Embora não haja ninguém que viva sem pecado, existem (louvado seja Deus!) aqueles que não vivem no pecado, não vivem nele como em seu hábitat, não fazem negócio com ele: isso é ser santificado. 

(2) “...o corpo do pecado seja desfeito” (v.6). A corrupção que habitou em nós é o corpo do pecado, composto de muitas partes e membros, como um corpo. Essa é a raiz na qual o machado deve ser colocado. Nós não devemos apenas parar com os atos do pecado (isso pode ser feito pela influência de restrições externas, ou outras formas de indução), mas devemos enfraquecer e destruir as inclinações e os hábitos viciosos; não apenas tirar os ídolos do santuário, mas tirar do coração os ídolos da iniquidade, “...afim de que não sirvamos mais ao pecado”. A transgressão efetiva certamente é evitada em grande medida pela crucificação e morte da corrupção original. Destrua o corpo do pecado e, então, embora restem cananeus na terra, os israelitas não serão escravos deles. E o corpo do pecado que tem o cetro, que usa a vara de ferro; destrua-o e o jugo será quebrado. Israel oprimido é liberto dos moabitas com a destruição do tirano Eglom. 

(3) Nós devemos estar “...mortos para o pecado” (v. 11). Se a morte do opressor significa uma libertação, tanto mais é a morte do oprimido (Jó 3.17,18). A morte traz um documento de consolo para o cansado. Assim, nós devemos estar mortos para o pecado; devemos obedecê-lo, observá-lo, considerá-lo, cumprir a sua vontade não mais do que aquele que está morto faz em relação a seu antigo capataz - sermos tão indiferentes aos prazeres e deleites do pecado quanto um homem que está morto é para com suas diversões anteriores. Aquele que está morto está separado de seus companheiros, convivência, negócios, prazeres, ocupações anteriores, não é o que ele era, não faz o que fazia, não tem o que tinha. A morte provoca uma mudança poderosa; tal mudança de fato a santificação causa na alma, cortando toda correspondência com o pecado. 

(4) “Não reine, portanto, o pecado em vosso corpo mortal, para lhe obedecerdes...” (v. 12). Embora o pecado fique como um fora da lei, embora ele oprima como um tirano, contudo, não deixemos que ele reine como um rei. Não o deixemos fazer leis, nem presidir em conselhos, nem comandar o exército; não permitamos que ele se eleve na alma, de maneira que devamos obedecê-lo. Embora às vezes possamos ser dominados por ele, contudo não devemos permitir jamais sermos obedientes a ele nas suas concupiscências; não permita que desejos pecaminosos sejam como uma lei para você, aos quais você deveria prestar obediência, “...em, suas concupiscências” – en tais epithumiais autou. Refere-se ao corpo, não ao pecado. O pecado está na realidade na satisfação do corpo e na concessão que esse faz a ele. E há um motivo subentendido na frase: “...vosso corpo mortal porque ele é um corpo mortal e está correndo rapidamente para o pó; por isso, não permita que o pecado reine nele. Foi o pecado que tornou mortais os nossos corpos, portanto, não prestemos obediência a tal inimigo. 

(5) “...nem tampouco apresenteis os vossos membros ao pecado por instrumentos de iniquidade” (v. 13). Os membros do corpo são usados como instrumentos pela natureza corrupta e através deles as inclinações da carne são realizadas; mas não devemos consentir em tal abuso. Os membros do corpo foram criados de forma admirável e maravilhosa; é uma pena que eles sejam os instrumentos demoníacos da iniquidade para o pecado, instrumentos das ações pecaminosas, segundo as disposições pecaminosas. A iniquidade é para o pecado; as ações pecaminosas confirmam e fortalecem os hábitos pecaminosos; um pecado gera outro; é como o avanço das águas; portanto, deixe-o antes que ele se fixe. Talvez os membros do corpo possam ser forçados a servir de instrumentos do pecado quando a tentação prevalece; mas não permita que isso aconteça com eles, não consinta com isso. Esta é uma parte da santificação: a mortificação do pecado.

2. Vivificação, ou viver para a justiça; e o que é isso? 

(1) E andar “...em novidade de vida” (v. 4). Novidade de vida supõe novidade de coração, pois do coração procedem as saídas da vida, e não há nenhuma maneira de fazer com que o rio seja de água doce a não ser fazendo com que a fonte seja. Na Escritura, andar é colocado como o curso e padrão da conduta, que deve ser novo. Andar segundo novas regras, em direção a novos fins, a partir de novos princípios. Fazer uma nova escolha do caminho. Escolher novas trilhas nas quais caminhar. As velhas coisas devem passar e tudo se tornar novo. O homem é o que ele não era e faz o que não fazia. 

(2) E estar vivo “...para Deus, em Cristo Jesus, nosso Senhor” (v. 11). Conviver com Deus, ter consideração por Ele, deleite nele, preocupação pelo nome dele; em todas as ocasiões, ter a alma voltada em direção a Ele como em direção a algo agradá vel, no qual ela obtém satisfação: isto é estar vivo para Deus. A vida da alma para com Deus é o amor dele reinando no coração. Anima est ubi amat, non ubi animat A alma está mais onde ela ama do que onde ela vive. E ter as afeições e os desejos vivos para com Deus. Ou, vivendo (nossa vida na carne) para Deus, tendo a sua honra e glória como nossa finalidade e a sua palavra e vontade como nossa regra - reconhecê-lo em todos os nossos caminhos e sempre ter os nossos olhos voltados para Ele; isso é viver para Deus. “...em Cristo Jesus, nosso Senhor*’. Cristo é a nossa vida espiritual; não há nenhum viver para Deus a não ser através dele. Ele é o Mediador; não se pode receber nada confortador de Deus, nem existe respeito aceitável para com Deus, a não ser em e através de Jesus Cristo; nenhuma comunicação entre almas pecadoras e um Deus Santo, a não ser mediante o Senhor Jesus. Através de Cristo como o autor e o mantenedor dessa vida; através de Cristo como a cabeça de quem recebemos influência vital; através de Cristo como a raiz pela qual recebemos seiva e nutrição, e assim vivemos. No viver para Deus, Cristo é tudo em todos. 

(3) E o “...apresentai-vos a Deus, como vivos dentre mortos” (v.13). A própria vida e essência da santidade repousam em nossa própria dedicação ao Senhor, entregando-lhe nosso próprio ser (2 Co 8.5). “Entregai-vos a Ele, não apenas como o vencido entrega-se ao vencedor, porque não pode resistir por mais tempo; mas como a esposa se apresenta ao marido, para quem é seu desejo, como um aluno se apresenta diante do professor, o aprendiz diante de seu mestre, para ser ensinado e guiado por ele. Não entregueis os vossos bens a Ele, mas vós mesmos; nada menos que todo o vosso ser”; parastesate heautous, accommodate vos ipsos Deo - acomodai-vos a Deus; assim Tremellius, a partir do Siríaco. “Não apenas submetei-vos a Ele, mas sujeitai-vos a Ele; não somente apresentai-vos a vós mesmos a Ele definitivamente, mas estai sempre prontos a servi-lo. Apresentai-vos a Ele como a cera para o selo, para assumir qualquer impressão, para serdes, terdes e fazerdes o que lhe agrada”. Quando Paulo disse: “Senhor, que queres que faça?” (At 9.6), foi quando ele se entregou a Deus. Como vivos dentre mortos. Apresentar uma carcaça morta para um Deus vivo não é agradá-lo, mas escarnecer dele: “Apresentai-vos como aqueles que estão vivos e úteis para alguma coisa, um “...sacrifício vivo” (cap. 12.1). 1. A evidência mais certa de nossa vida espiritual é a nossa própria dedicação a Deus. Convém àqueles que vivem dentre os mortos (pode-se entender de uma morte na lei), que são justificados e libertos da morte, entregarem-se a si mesmos àquele que os tem redimido. 

(4) E apresentar os nossos “...membros a Deus como instrumentos de justiça ”. Os membros de nosso corpo, quando afastados do serviço do pecado, não devem ficar inativos, mas devem ser usados no serviço de Deus. Quando o homem forte e armado é despojado, deixe aquele que tem direito dividir os despojos. Embora os poderes e faculdades da alma sejam os objetos imediatos da santidade e da justiça, os membros do corpo devem ser instrumentos; o corpo deve estar sempre pronto para servir a alma no serviço de Deus. Assim (v. 19), “...apresentai agora os vossos membros para servirem à justiça para a santificação”. Deixa-os estar sob a direção e o comando da justa lei de Deus, e daquele princípio da pró­pria justiça que o Espírito, como santificador, planta na alma. “...justiça para a santificação”, a qual implica crescimento, progresso, e o fundamento obtido. Como todo ato pecaminoso confirma o hábito pecaminoso e faz a natureza cada vez mais inclinada ao pecado (por isso é dito aqui que os membros de um homem natural servem “...à maldade para a maldade” - um pecado torna o coração mais disposto para outro), também cada ato gracioso confirma o hábito gracioso; um dever nos prepara para outro; e quanto mais fizermos, mais poderemos fazer por Deus. Nossa justiça prestimosa é eis hagiasmon – como uma evidência da santificação.

Fonte: HENRY, Matthew. Matthew Henry’s Commentary on the whole Bible - Volume VI - Acts to Revelation. Rio de Janeiro: CPAD, 2008. p. 339-340.

Os símbolos da humilhação e da exaltação de Jesus

Fonte: www.googlecom.br

Rev. Hernandes Dias Lopes

Jesus é o centro da eternidade e da história. Nele convergem todas as coisas, na terra e no céu. Ele é o centro dos decretos eternos de Deus, o centro das Escrituras e será o centro do céu, por toda a eternidade. Destacamos, aqui, alguns símbolos de sua encarnação e de sua super-exaltação.

1. A manjedoura (Lc 2.7). A encarnação do Verbo eterno, pessoal e divino é um glorioso mistério. O transcendente se esvaziou e vestiu pele humana. O eterno entrou no tempo. O infinito tornou-se um bebê e o Rei dos reis nasceu num manjedoura. Sendo rico, se fez pobre. Sendo santo, foi feito pecado. Sendo bendito eternamente, foi feito maldição. A manjedoura é um golpe no orgulho dos homens, pois Jesus veio como cordeiro, como servo, como alguém que, sendo Deus não julgou como usurpação o ser igual a Deus.

2. A bacia e a toalha (Jo 13.4,5). No mesmo momento em que os discípulos disputavam entre si prestígio e proeminência, Jesus confronta-os cingindo-se com uma toalha e deitando a água na bacia para lavar seus pés empoeirados. Sendo ele o Senhor e o Mestre, voluntariamente, fez o trabalho de um escravo. Jesus deixa claro que no reino de Deus a pirâmide está invertida. Aquele que tem mais honra é o servo de todos. Jesus não veio para ser servido, ele veio para servir, ensinando com isso, que a humildade é o portal da honra enquanto a soberba é a antessala do fracasso.

3. A cruz (Lc 23.33). Não podemos separar a manjedoura da cruz. Jesus nasceu numa manjedoura porque ele veio como o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo. Com seu sacrifício na cruz, Jesus varreu do altar os animais sacrificados. Com sua morte, ele pôs fim a todo o sistema cerimonial judaico e abriu-nos um novo e vivo caminho para Deus. A cruz é o palco onde Deus demonstrou o seu amor por pecadores indignos e ao mesmo tempo satisfez sua justiça, pois seu Filho morreu como nosso substituto. Na manjedoura Jesus se esvaziou. Usando a toalha e a bacia Jesus serviu. Mas, na cruz Jesus se sacrificou.

4. O túmulo vazio (Lc 24.1-3). Jesus não foi retido pela morte. Ele matou a morte e arrancou o seu aguilhão. Ele triunfou sobre a morte e ressuscitou com um corpo imortal, incorruptível, poderoso, glorioso e celestial. A morte foi vencida e tragada pela vitória. Sua ressurreição é o selo da nossa esperança. Jesus abriu o caminho da imortalidade e se levantou do túmulo como primícia dos que dormem. Sua ressurreição é a garantia de aqueles que dormem em Cristo se levantarão do túmulo e receberão um corpo semelhante ao corpo de sua glória.

5. O trono (Hb 1.8). Porque Jesus se esvaziou e foi obediente até à morte e morte de cruz, Deus Pai o exaltou sobremaneira e o fez assentar-se no trono das alturas. Jesus foi elevado acima dos céus. Ele está entronizado acima dos querubins. Ele governa o universo, intercede pela igreja e voltará gloriosamente. Seu trono jamais será abalado e seu reino jamais passará. Seu domínio é eterno. Diante dele todo joelho precisa se prostrar e toda língua precisa confessar que ele é Senhor, para a glória de Deus. Até mesmo aqueles que o rejeitaram terão que se prostrar. Ateus, agnósticos e místicos precisarão se render e confessar que Jesus é Senhor. Anjos, homens e demônios precisarão reconhecer que Jesus é o Rei dos reis e o Senhor dos senhores. O Jesus da manjedoura é o Jesus do trono. Ele está à destra de Deus Pai, de onde virá visivelmente, audivelmente, repentinamente, inesperadamente, inescapavelmente, poderosamente e gloriosamente para buscar a sua igreja. Virá para julgar vivos e mortos. Virá para estabelecer seu reino de glória. Virá para colocar debaixo de seus pés todos os seus inimigos e entregar o reino ao Deus e Pai!

sábado, 24 de dezembro de 2016

JESUS ERA CRISTÃO?

Por Augustus Nicodemus Lopes


Muita gente pensa que sim. Todavia, a religião de Jesus não era cristianismo. Explico. Jesus não tinha pecado, nunca confessou pecados, nunca pediu perdão a Deus (ou a ninguém), não foi justificado pela fé, não nasceu de novo, não precisava de um mediador para chegar ao Pai, não tinha consciência nem convicção de pecado e nunca se arrependeu. A religião de Jesus era aquela do Éden, antes do pecado entrar. Era a religião da humanidade perfeita, inocente, pura, imaculada, da perfeita obediência (cf. Lc 23:41; Jo 8:46; At 3:14; 13:28; 2Co 5:21; Hb 4:15; 7:26; 1Pe 2:22).

Já o cristão – bem, o cristão é um pecador que foi perdoado, justificado, que nasceu de novo, que ainda experimenta a presença e a influência de sua natureza pecaminosa. Ele só pode chegar a Deus através de um mediador. Ele tem consciência de pecado, lamenta e se quebranta por eles, arrepende-se e roga o perdão de Deus. Isto é cristianismo, a religião da graça, a única religião realmente apropriada e eficaz para os filhos de Adão e Eva.

Assim, se por um lado devemos obedecer aos mandamentos de Jesus e seguir seu exemplo, há um sentido em que nossa religião é diferente da dele.

Quando as pessoas não entendem isto, podem cometer vários enganos. Por exemplo, elas podem pensar que as pessoas são cristãs simplesmente porque elas são boas, abnegadas, honestas, sinceras e cumpridoras do dever, como Jesus foi. Sem dúvida, Jesus foi tudo isto e nos ensinou a ser assim, mas não é isso que nos torna cristãos. As pessoas podem ser tudo isto sem ter consciência de pecado, arrependimento e fé no sacrifício completo e suficiente de Cristo na cruz do Calvário e em sua ressurreição – que é a condição imposta no Novo Testamento para que sejamos de fato cristãos. 

Este foi, num certo sentido, o erro dos liberais. Ao removerem o sobrenatural da Bíblia, reduziram o Jesus da história a um mestre judeu, ou um reformador do judaísmo, ou um profeta itinerante, ou ainda um exorcista ambulante ou um contador de parábolas e ditos obscuros que nunca realmente morreu pelos pecados de ninguém (os liberais ainda não chegaram a uma conclusão sobre quem de fato foi o Jesus da história, mas continuam pesquisando...). Para os liberais, todas estas doutrinas sobre o sacrifício de Cristo, sua morte e ressurreição, o novo nascimento, justificação pela fé, adoção, fé e arrependimento, foram uma invenção do Cristianismo gentílico. Eles culpam especialmente a Paulo por ter inventando coisas que Jesus jamais havia dito ou ensinado, especialmente a doutrina da justificação pela fé.

Como resultado, os liberais conceberam o Cristianismo como uma religião de regras morais, sendo a mais importante aquela do amor ao próximo. Ser cristão era imitar Cristo, era amar ao próximo e fazer o bem. E sendo assim, perceberam que não há diferença essencial entre o Cristianismo e as demais religiões, já que todas ensinam que devemos amar o próximo e fazer o bem. Falaram do Cristo oculto em todas as religiões e dos cristãos anônimos, aqueles que são cristãos por imitarem a Cristo sem nunca terem ouvido falar dele. Se ser cristão é imitar a Cristo, vamos terminar logicamente no ecumenismo com todas as religiões.

Não existe dúvida que imitar Jesus faz parte da vida cristã. Há diversas passagens bíblicas que nos exortam a fazer isto. No Novo Testamento encontramos por várias vezes o Senhor como exemplo a ser imitado. Todavia, é bom prestar atenção naquilo em que o Senhor Jesus deve ser imitado: em procurarmos agradar aos outros e não a nós mesmos (1Co 10:33 – 11:1), na perseverança em meio ao sofrimento (1Ts 1:6), no acolher-nos uns aos outros (Rm 15:7), no andarmos em amor (Ef 5:23), no esvaziarmos a nós mesmos e nos submeter à vontade de Deus (Fp 2:5) e no sofrermos injustamente sem queixas e murmurações (1Pe 2:21). Outras passagens poderiam ser citadas. Todas elas, contudo, colocam o Senhor como modelo para o cristão no seu agir, no seu pensar, para quem já era cristão.

Não me entendam mal. O que eu estou tentando dizer é que para que alguém seja cristão é necessário que ele se arrependa genuinamente de seus pecados e receba Jesus Cristo pela fé, como seu único Senhor e Salvador. Como resultado, esta pessoa passará a imitar a Cristo no amor, na renúncia, na humildade, na perseverança, no sofrimento. A imitação vem depois, não antes. A porta de entrada do Reino não é ser como Cristo, mas converter-se a Ele.

O GNOSTICISMO

Frans Leonard Schalkwijk

O gnosticismo estava no ar durante os primeiros três séculos da Era Cristã, influenciando até o Judaísmo e judeus-cristãos, como os elquesaitas. Sem dúvida, o gnosticismo foi a maior ameaça para a igreja, maior do que a perseguição, especialmente por volta de 135 d.C.

A doutrina gnóstica

Em si o nome “gnosticismo” não diz muito. A palavra “neoplatonismo” aponta logo para o sistema de um pensador, mas “gnosticismo” vem de gnosis, conhecimento, em geral. Entretanto, na História Antiga era uma palavra carregada de conteúdo religioso, pois apontava para um conhecimento secreto (gnosis) sobre a salvação da alma. Ensinava que o homem é um espírito encarcerado na matéria, que precisa de conhecimento para saber como chegou a tal situação e como poderia escapar dela.
Para os gnósticos, Deus é como uma bacia transbordante (plêrôma). Um dia, uma de suas "emanações” (éon), o Demiurgo, criou a terra, e os espíritos humanos ficaram encarcerados na matéria (conforme ensina Plotino, “essa é a queda dapsychê, sua entrada na matéria” 1 Ennead 8:11). Mas o éon supremo, o logos Cristo, trouxe a gnosis para o homem voltar para Deus. O homem é material com uma chama divina embutida, e seu espírito somente pode escapar por meio de mortificação (ascese), meditação e êxtase. Mas há grandes diferenças entre os homens. Basicamente, há três degraus entre eles: há os “hílicos” {hide), que são puros materialistas e não progrediram em nada; há os “psíquicos” (psychê), que já subiram um degrau; e finalmente, há os “pneumáticos” (pneuma), que alcançarão a salvação.
Parece tão bonito; contudo, logo se percebe como é falso esse pensamento, porque dessa forma, o espírito seria santo e a matéria pecado (espírito = bom. matéria = mal). Já notamos o engano diabólico fazendo uma pergunta sobre o “topo" da realidade: "Se espírito é idêntico com santidade, e matéria com pecado, quantos gramas pesa o diabo?” A resposta é clara: ele não pesa nada, pois é espírito, e pai também dessa mentira. E pensando na "base” da realidade, deve mos perguntar: "Será que o homem alguma vez foi um deus no mais íntimo do seu ser?” E a resposta é clara também: "Nunca, nem mesmo antes da queda, pois foi criado à imagem de Deus, espiritual e material, sem pecado. É um tipo da primeira mentira do diabo” (ser como Deus, Gn 3.5). Esse gnosis é falso, mas, sem querer, o vírus entrou na igreja pelas conversões de pagãos.

Líderes gnósticos

Bem cedo a igreja se encontrou com representantes dessas idéias. Em Samaria, Simão Mago e a profetisa Helena disseram que eram encarnações de poderes divinos; gostaram da pregação de Filipe e se fizeram membros da igreja. Mas quando o velho feiticeiro ofereceu dinheiro para adquirir outro poder "mágico”, foi desmascarado por Pedro (At 8.10.21). Assim também, o apóstolo Paulo alertou os colossenses quanto ao perigo dessas filosofias pagãs (62 d.C.; Cl 2.8,18-23). Depois, em Efeso (90 d.C.), o apóstolo João precisou combater um certo Cerinto, que afirmava ser Cristo um “éon” que havia descido sobre o homem Jesus. João o combateu firmemente: parece muito bonito, mas de fato, quem nega que Cristo veio em carne está divulgando ensinos do anticristo (1.1-3; 2.22; 4.2,3).
Mais perigosos eram os ensinamentos de Basílicles e de Valentino. Para entender suas idéias devemos lembrar que no gnosticismo há um dualismo básico: matéria é pecado, e por isso Jesus não pode ser o Verbo {logos) encarnado. A doutrina da Palavra de Deus, contudo, é clara nesse ponto (Jo 1).
Há dois métodos de se desviar dela: para o lado esquerdo, tirando algo da revelação, ou para o lado direito, acrescentando algo a ela. Basílides seguiu o primeiro método. Ele trabalhava em Alexandria, centro do helenismo e consequentemente do pensamento gnóstico. Em 24 comentários, reinterpretou o ensino bíblico, como Cerinto o tinha feito. Para ele, Jesus somente podia ser um homem comum. Não é a própria Bíblia que afirma que, na hora do batismo, o Espírito Santo desceu sobre Jesus? Aquele foi o "éon” mais sublime. Cristo, que desceu sobre o homem Jesus, e ficou sobre ele até a cruz, pois não foi o próprio Jesus que ali bradou: “Meu Deus, porque me abandonaste?” O ensino de Cerinto ganhou muitos adeptos no Egito, onde sempre houve grande influência gnóstica. Era tão divulgado que em 1945 foi localizada uma biblioteca gnóstica no sul do Egito, em Nag Hamadi (Chenoboskion), contendo entre outras obras gnósticas O Evangelho da Verdade, a Pistis-Sofia e as Odes de Salomão.

Em Roma havia outro “gnóstico cristão”, Valentino. Basflides havia ‘‘solucionado” o problema do segredo cristológico negando que Jesus era espiritual; agora Valentino foi para o outro lado. negando que Jesus era realmente humano. A maté­ria, por definição, era pecado, conforme Valentino ensinava; logo, Jesus não podia ter um corpo humano como o nosso; deve ter sido um corpo etéreo, eônico. Parecia um corpo, mas não era real. Este ensino se chamou “docetismo”, do grego dokeo, “aparentar, parecer”. Jesus parecia um homem, mas não o era em realidade.
O cristianismo gnóstico (ou seria melhor dizer gnosticismo cristão?) exerceu uma grande influência por causa do seu culto misterioso e elaborado, inclusive com hinos, imagens, etc. Os centros se localizavam no Egito, Síria e Roma; seu florescimento ocorreu por volta do ano 135 d.C. Além das escolas mencionadas, havia ainda muitos outros tipos, como os ofitas, que consideravam a serpente (ofis) como símbolo do pecado e do desenvolvimento. Até o apologista Taciano de Edessa (±175), aluno de Justino Mártir, foi influenciado e aderiu à seita dos encratitas, que praticavam uma ascese (enkrateia) gnóstica rigorosa; abstenção de carne, vinho e matrimônio. Por outro lado, nasceu entre esses grupos uma grande tradição de cântico eclesiástico.

Os polemistas

Todos os teólogos dos primeiros séculos eram combatentes dessa tentativa de tecer um sincretismo entre o Evangelho e esse pensamento pagão. Tal tentativa transformaria o Cristianismo numa filosofia religiosa mística, desvencilhando-o de fatos históricos que eram reinterpretados como mitos. Para os gnósticos, o deus do Antigo Testamento não podia ser o Deus de Jesus Cristo, e o Cristo não podia ter morrido realmente, nem ressuscitado e nem voltaria. Os apóstolos Pedro, Paulo e João foram os primeiros a detectar esse vírus. Conhecendo Pedro e Paulo, dá para entender sua reação enérgica (At 8.21; Cl 2.23). mas a resposta do gentil apóstolo do amor, João, não é menos clara, taxando esse tipo de ensino como propaganda do mentiroso e do anticristo (2. 22) , um outro evangelho, contra a Palavra revelada.
“Não”, disseram também os outros teólogos. Primeiro, foi essa a resposta
dada pelos alunos dos apóstolos, conhecidos pelo título de pais apostólicos, como Inácio de Antioquia e Policarpo de Esmirna. "Não” disseram também os apologistas como Justino Mártir. "Não” disseram também os que vieram depois, chamados de Pais da Igreja, como Irineu de Lião e Hipólito de Roma, Tertuliano e Cipriano de Cartago. Clemente e Orígenes de Alexandria. E eles deram um “não” categórico a todos que queriam “desmitologizar” os eventos históricos do Evangelho (como mais tarde faria Rudolf Bultmann cum suis; teosofia, antroposofia).
O claro “não” contra os heréticos resolveu, e durante as primeiras décadas do século 22 umas 12 seitas gnósticas saíram da igreja de Cristo, entre elas os “basilidianos”, os “valentinos” e os “marcionitas”. Estes últimos de marca diferente ainda.
A análise do surgimento histórico do gnosticismo dentro da Igreja Cristã, bem como o combate contra ele levado a efeito pelos primeiros mestres apologetas, nos ajuda a entender melhor a luta que o apóstolo João precisou travar contra os falsos mestres da Ásia. Eles estavam disseminando as sementes daquelas heresias que nos séculos seguintes ameaçariam a existência da própria igreja de Cristo.

LOPES, Augustus Nicodemus. Interpretando o Novo Testamento: Primeira Carta de João. São Paulo: Cultura Cristã, 2004. p. 21-24.



COMO ERAM AS MANIFESTAÇÕES DO ESPÍRITO SANTO NO ANTIGO E NO NOVO TESTAMENTO?

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