Como Cristo amadurece a nossa Fé

Texto Bíblico: Mt 15:21-28

Introdução

      Uma das formas mais efetivas - e dolorosas - que Deus emprega para o amadurecimento da nossa fé é o sofrimento. Em várias partes das Escrituras encontramos a afirmação dessa verdade:

Pv 17:3 O crisol é para a prata e o forno é para o ouro, mas o Senhor prova o coração.

Lc 8:13 As que caíram sobre as pedras são os que recebem a palavra com alegria quando a ouvem, mas não têm raiz. Crêem durante algum tempo, mas desistem na hora da provação.

Jo 16:33 "Eu lhes disse essas coisas para que em mim vocês tenham paz. Neste mundo vocês terão aflições; contudo, tenham ânimo! Eu venci o mundo".

Rom 5:3 Não só isso, mas também nos gloriamos nas tribulações, porque sabemos que a tribulação produz perseverança;
Rom 5:4 a perseverança, um caráter aprovado; e o caráter aprovado, esperança. 

Heb 3:8 não endureçam o coração, como na rebelião, durante o tempo de provação no deserto.

Tg 1:12 Feliz é o homem que persevera na provação, porque depois de aprovado receberá a coroa da vida que Deus prometeu aos que o amam.

1 Pe 1:6 Nisso vocês exultam, ainda que agora, por um pouco de tempo, devam ser entristecidos por todo tipo de provação.
1 Pe 1:7 Assim acontece para que fique comprovado que a fé que vocês têm, muito mais valiosa do que o ouro que perece, mesmo que refinado pelo fogo, é genuína e resultará em louvor, glória e honra, quando Jesus Cristo for revelado. 

      Essa situação se assemelha como quando esmagamos uma flor para sentir o seu aroma em toda a sua intensidade. Assim também Deus nos “esmaga” (a palavra “tribulação”, no grego, traz o sentido de “prensar”, como a prensa em que as azeitonas eram esmagadas) para tirar o melhor de nós. Essa história é um exemplo disso. Quanto mais a mulher foi “esmaga”, tanto mais ela exalava o cheiro suave da fé. 

I. EM BUSCA DE DESCANSO.

1) O motivo da viagem 

      “E, partindo Jesus dali”. Não é a primeira vez que Mateus utiliza essa expressão. Em 4.12, lemos que “ouvindo, porém, Jesus que João fora preso, retirou-se para a Galiléia”. Em 12.14-15, quando os fariseus intentavam matá-lo, diz-nos o evangelista que “Jesus, sabendo isso, retirou-se dali, e acompanharam-no grandes multidões, e ele curou a todas”. Aqui, logo após o enfrentamento com os fariseus sobre a tradição dos anciãos quanto à pureza ritual e moral, ele foi para as regiões de Tiro e Sidom. Jesus, no momento de perigo, abandona momentaneamente o campo, não a missão, para continuar em outro lugar a sua obra de salvação (Mt 10:23). 

2) O propósito da viagem

      “Foi para as partes de Tiro e de Sidom”. Depois de sua questão com os escribas e fariseus, Jesus viajou em direção ao norte, para a costa - “região ou “distrito” - de Tiro e Sidom, duas cidades comerciais poderosas. Essas duas cidades estavam localizadas na Fenícia (atualmente, o Líbano) que era um território gentílico (BEACON, 2006). Esta passagem mostra a Jesus procurando um período de tranquilidade antes do alvoroço do fim. Não se trata em nenhum sentido de uma fuga de Jesus; é uma imagem de Jesus adquirindo forças e preparando-se, Ele e seus discípulos, para a luta final e decisiva que tinha pela frente (CARSON, 2010).

      Mesmo entre os impuros gentios havia fé verdadeira. “O sentido supremo desta passagem é que preanuncia a propagação do evangelho a todo mundo; mostra-nos o princípio do fim de todas as barreiras” (Ef 2.11-22) (BARCLAY, p. 549, 1975).

II. O DESCANSO INTERROMPIDO POR UM ENCONTRO.

O texto nos diz que ela era grega quanto à língua e cultura, siro-fenícia quanto a origem. O uso do termo cananeia por Mateus lembra-nos que ela é parte dos antigos inimigos do povo de Deus. Mateus parece estar interessado em destacar a origem gentílica da mulher para sublinhar o mundo gentílico como distinto do mundo do povo da aliança. O contraste fica claro quando olhamos para a perícope anterior. Onde deveria haver fé e conhecimento há incredulidade, e onde deveria haver incredulidade e ignorância há fé e reconhecimento. Ainda que a mulher tivesse vindo antes do tempo, ela figura o anúncio da chegada da salvação aos gentios. Para Carson:

A perícope não só registra que Jesus se afastou da oposição dos fariseus e dos mestres da lei (cf. 14.13), mas também contrasta a forma como eles se dirigem ao Messias com o modo como a mulher se dirige. Eles pertencem ao povo da aliança, mas ofendem-se com a conduta dos discípulos de Jesus, desafiam a autoridade dele e são tão falhos na compreensão das Escrituras que mostram não ser plantas semeadas pelo Pai celestial. Mas essa mulher pagã, descendente de antigos inimigos e sem direito ao Deus da aliança; no fim, aproxima-se do Messias judeu e com grande fé pede apenas por graça, e seu pedido é atendido (cf. 8.5-13) (CARSON, 2010, p. 413).

      Vejamos agora os detalhes do encontro.

1) A SÚPLICA DA MULHER

Como essa mulher sabia que Jesus estava naquelas regiões? Segundo Mateus 4 e Marcos 3.8, muitas pessoas daquelas regiões haviam estado em Israel no início do ministério de Jesus, na Galileia, para serem curadas. Entretanto, Mateus não se preocupou em nos informar esse detalhe aqui. Podemos supor que o encontro dela com Cristo era parte da inciativa de Deus em salvar os pecadores? Um encontro proporcionado pela graça de Deus? À luz das Escrituras não seria desarrazoado supor isso, visto que Deus toma a iniciativa da nossa Salvação. Veja, agora, o conteúdo dessa primeira súplica:

a) A intensidade da súplica – “clamava”. Gritar, clamar, aclamar, gritar com alguém.

b) A invocação da súplica – “Senhor, filho de Davi”. A mulher parece acreditar que destacar a messianidade e realeza de Jesus lhe proporcionaria atenção imediata. O que ela esperava era ser tratada como parte do povo da aliança? Seriam essas apenas palavras lisonjeiras, destituídas de fé verdadeira?

c) A urgência da súplica – “tem misericórdia”. Aqui ela busca a compaixão de Jesus. A palavra no grego traz o sentido de urgência, um pedido cujo atendimento não poderia ser protelado.

d) A solidariedade da súplica – “de mim; minha filha”. Quando intercedemos por alguém a necessidade do outro é também a nossa. É chorar com os que choram e se alegrar com os que se alegram.

e) A identificação do problema na súplica – a filha dela estava miseravelmente endemoninhada. Veja o discernimento que ela apresenta ao identificar o problema da filha como de origem espiritual.

Na súplica da mulher o cheiro suave da fé começa a exalar. No entanto, Jesus vai esmagá-la para que o cheiro possa se propagar na sua mais intensa possibilidade. A resposta de Jesus, a seguir, não tem a intenção de repeli-la ou destruí-la, mas amadurece-la. Até aqui temos uma fé de ouvir falar. Jesus quer que ela exclame como Jó: Agora meus olhos te veem.

2) O AMADURECIMENTO DA FÉ DA MULHER

      A resposta de Jesus é gradual. E como já dissemos tinha a intenção de amadurecer a fé da mulher. A pergunta que vai guiar nossa abordagem é como Jesus amadurece a nossa fé? Ele faz isso de diversas maneiras. Vejamos:

a) Através da prova de um silêncio aparente

“Mas ele não lhe respondeu palavra” (v. 23)

O exemplo de Jó parece ser proverbial, nesse caso. Deus só fala ao patriarca no capítulo 38, não para responder as suas perguntas, mas para lançar por terra a sua sabedoria. O silêncio de Jesus – e o de Deus – não significa indiferença, desinteresse ou abandono. A fé que Jesus pretende que ela possua deve ser persistente.

b) Através da prova de uma rejeição aparente

“Mt 15:23b E os seus discípulos, chegando ao pé dele, rogaram-lhe, dizendo: Despede-a, que vem gritando atrás de nós. Mt 15:24 E ele, respondendo, disse: Eu não fui enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel”. 

      Carr expressa corretamente o propósito de Cristo: “Por meio de sua recusa, Jesus estava testando a fé dessa mulher, para poder torná-la mais pura e profunda” (BEACON, 2006, p. 115). Note duas coisas aqui:

(i) O pedido dos discípulos. “E os seus discípulos, chegando ao pé dele, rogaram-lhe, dizendo: Despede-a, que vem gritando atrás de nós”. O que eles parecem estar pedindo é que Jesus a despeça logo atendendo-a.

(ii) A resposta de Jesus aos discípulos e à mulher. “E ele, respondendo, disse: Eu não fui enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel”. Note:

a. A origem da sua missão – “fui enviado”.

b. Os destinatários da sua missão – “casa de Israel”.

c. A condição espiritual dos destinatários da sua missão – “ovelhas perdidas”.

      Aqui, a resposta de Jesus revela que Ele pretendia que ela tivesse conhecimento do propósito inicial da sua missão. Nesse estágio da redenção a sua missão estava voltada para os seus, mesmo que o texto anterior já nos dê uma pista de que os seus o rejeitaram. O plano de Deus envolvia tanto os judeus quanto os gentios. Carson sublinha o seguinte:

Verdade, ele era “Filho de Davi”, como dissera a mulher; mas isso não dava a ela o direito de desfrutar os benefícios da aliança feita com os judeus. O reino deve ser oferecido primeiro a eles. O pensamento é semelhante a João 4.22: “A salvação vem dos judeus”. A mulher samaritana, como essa mulher cananeia, teve de reconhecer isso — mesmo que venha o tempo em que a verdadeira adoração transcenda essas categorias (Jo 4.23-26) (CARSON, 2010, p. 417).

      O segundo teste visa levar a mulher nutrir uma fé baseada numa teologia correta. A fé baseada numa teologia ruim acabará por nos afastar de Jesus em vez de nos fazer aproximar dele.

c) Através da prova de um insulto aparente 

      A terceira resposta de Jesus é provocada por uma súplica ainda mais desesperada. Destacamos algumas coisas:

(i) A adoração da mulher. “Então, chegou ela e adorou-o, dizendo: Senhor, socorre-me”. 

(ii) A resposta de Jesus. “Ele, porém, respondendo, disse: Não é bom pegar o pão dos filhos e deitá-lo aos cachorrinhos”. A precedência dos filhos de Israel sobre os gentios é destacada por essas palavras. A mulher precisava entender a distinção entre judeu e gentio.

(iii) A resposta da mulher: E ela disse: “Sim, Senhor, mas também os cachorrinhos comem das migalhas que caem da mesa dos seus senhores”.

a. Ela concorda com Jesus - “Sim, Senhor”. Ela parece ter entendido a distinção entre judeu e gentio.

b. Ela usa de sabedoria no trato com Jesus – “mas também (até mesmo) os cachorrinhos comem das migalhas que caem da mesa dos seus senhores”. “Nosso Salvador não estava se referindo aos cães selvagens, violentos, imundos e sem dono que perambulavam pelas cidades do Oriente, mas aos cachorrinhos de estimação nos quais as crianças estão interessadas e com os quais elas brincam” (BEACON, 2006, 115). 

c. Ela apresenta uma fé madura no trato com Jesus - “mas também (até mesmo) os cachorrinhos comem das migalhas que caem da mesa dos seus senhores”. Mas uma vez Carson é certeiro:

Ela não argumenta que sua necessidade a torna uma exceção, ou que tinha direito às misericórdias garantidas pela aliança a Israel, ou que os caminhos misteriosos da eleição e justiça divinas são injustos. Ela abandona a menção a Jesus como “Filho de Davi” e simplesmente pede ajuda; “e ela está confiante que mesmo que não seja designada para se assentar como convidada à mesa do Messias, o ‘cachorrinho’ gentio que, todavia, ela é, tem pelo menos permissão de receber as migalhas das misericórdias não incluídas na aliança de Deus” (Tasker; cf. Schlatter) (CARSON, 2010, p. 417).

d) O resultado da prova

“Então, respondeu Jesus e disse-lhe: Ó mulher, grande é a tua fé. Seja isso feito para contigo, como tu desejas. E, desde aquela hora, a sua filha ficou sã”. Destacamos quatro coisas:

(i) A fé da mulher é reconhecida. “Ó mulher, grande é a tua fé”.

(ii) A fé da mulher é elogiada. “grande é a tua fé”.

(iii) A fé da mulher é recompensada. “Seja isso feito para contigo, como tu desejas”.

(iv) A fé da mulher é confirmada. “E, desde aquela hora, a sua filha ficou sã”. 

APLICAÇÃO

      Esse incidente foi bem resumido por G. Campbell Morgan: “Contra o preconceito, ela veio; contra o silêncio, perseverou; contra a exclusão, prosseguiu; e contra a rejeição, ela venceu” (BEACON, 2006, p.115).

Bibliografia

CARSON, D. A. O comentário de Mateus. Tradução Lena Aranha & Regina Aranha. São Paulo: Shedd Publicações, 2010.

EARLE, Ralph. O Comentário Bíblico Beacon. Rio de Janeiro: Casa Publicadora das Assembleias de Deus, 2006.

BARCLAY, William. O Evangelho de Mateus. Philadelphia: Imprensa de Westminster, 1975.

O título e a divisão da segunda parte do sermão foram tomados do sermão pregado por Joel Beeke na Primeira Igreja Batista Bíblica do Rio de Janeiro. Disponível em: www.youtube.com/watch?v=28nk5A8IXPk. Acesso em: 03 jan 2017.

Sobre a Santificação

Fonte: http://novotempo.com/amiltonmenezes/2013/10/20/no-caminho-da-obediencia-e-santificacao/

Por Matthew Henry

Romanos 6.1-14

     E nítida a transição feita pelo autor, que junta esse discurso com o anterior: “Que diremos, pois? (v. 1). Que uso faremos dessa doutrina suave e consoladora? Praticaremos o mal para que venha o bem, como dizem alguns que fazemos? (cap. 3.8). Permaneceremos no pecado, para que a graça seja mais abundante? Devemos então nos encorajar a pecar com muito maior ousadia, porque quanto mais pecado cometermos, mais a graça de Deus será exaltada com o nosso perdão? E assim que devemos usá-la?”. Não, isso é um insulto e o apóstolo se assusta ao pensar nisso (v. 2): “De modo nenhum! Longe de nós pensarmos assim.” Ele trata a objeção como Cristo fez com a pior tentação do diabo (Mt 4.10): vai-te, Satanás”. Aquelas opiniões que dão qualquer base para o pecado ou abrem a porta para a prática de imoralidades, por mais que sejam interpretadas como sendo razoáveis e plausíveis pela pretensão que têm de aumentar a graça livre, devem ser rejeitadas com a maior repugnância; pois a verdade como ela está em Jesus é uma verdade “...segundo a piedade” (Tt 1.1). O apóstolo é bastante completo ao impor a necessidade de santidade neste capítulo, o qual pode ser reduzido a dois temas: As exortações que ele faz em relação à santidade, que mostram a sua natureza; e os motivos ou argumentos que ele usa para reforçá-las, que mostram a sua necessidade.

I. Sobre o primeiro, podemos aqui observar a nature­za da santificação, o que ela é e em que consiste. 

     Em geral, ela compreende duas coisas: mortificação e vivificação - morrer para o pecado e viver para a justiça, expresso alhures por despir-se do homem velho e vestir-se do novo, deixar de praticar o mal e aprender a fazer o bem. 

1. Mortificação, despir-se do homem velho; isso é expresso de várias formas. 

(1) Nós não devemos mais viver no pecado (v. 2), não devemos ser como temos sido nem praticar o que temos praticado. O tempo passado de nossa vida deve ser o suficiente (1 Pe 4.3). Embora não haja ninguém que viva sem pecado, existem (louvado seja Deus!) aqueles que não vivem no pecado, não vivem nele como em seu hábitat, não fazem negócio com ele: isso é ser santificado. 

(2) “...o corpo do pecado seja desfeito” (v.6). A corrupção que habitou em nós é o corpo do pecado, composto de muitas partes e membros, como um corpo. Essa é a raiz na qual o machado deve ser colocado. Nós não devemos apenas parar com os atos do pecado (isso pode ser feito pela influência de restrições externas, ou outras formas de indução), mas devemos enfraquecer e destruir as inclinações e os hábitos viciosos; não apenas tirar os ídolos do santuário, mas tirar do coração os ídolos da iniquidade, “...afim de que não sirvamos mais ao pecado”. A transgressão efetiva certamente é evitada em grande medida pela crucificação e morte da corrupção original. Destrua o corpo do pecado e, então, embora restem cananeus na terra, os israelitas não serão escravos deles. E o corpo do pecado que tem o cetro, que usa a vara de ferro; destrua-o e o jugo será quebrado. Israel oprimido é liberto dos moabitas com a destruição do tirano Eglom. 

(3) Nós devemos estar “...mortos para o pecado” (v. 11). Se a morte do opressor significa uma libertação, tanto mais é a morte do oprimido (Jó 3.17,18). A morte traz um documento de consolo para o cansado. Assim, nós devemos estar mortos para o pecado; devemos obedecê-lo, observá-lo, considerá-lo, cumprir a sua vontade não mais do que aquele que está morto faz em relação a seu antigo capataz - sermos tão indiferentes aos prazeres e deleites do pecado quanto um homem que está morto é para com suas diversões anteriores. Aquele que está morto está separado de seus companheiros, convivência, negócios, prazeres, ocupações anteriores, não é o que ele era, não faz o que fazia, não tem o que tinha. A morte provoca uma mudança poderosa; tal mudança de fato a santificação causa na alma, cortando toda correspondência com o pecado. 

(4) “Não reine, portanto, o pecado em vosso corpo mortal, para lhe obedecerdes...” (v. 12). Embora o pecado fique como um fora da lei, embora ele oprima como um tirano, contudo, não deixemos que ele reine como um rei. Não o deixemos fazer leis, nem presidir em conselhos, nem comandar o exército; não permitamos que ele se eleve na alma, de maneira que devamos obedecê-lo. Embora às vezes possamos ser dominados por ele, contudo não devemos permitir jamais sermos obedientes a ele nas suas concupiscências; não permita que desejos pecaminosos sejam como uma lei para você, aos quais você deveria prestar obediência, “...em, suas concupiscências” – en tais epithumiais autou. Refere-se ao corpo, não ao pecado. O pecado está na realidade na satisfação do corpo e na concessão que esse faz a ele. E há um motivo subentendido na frase: “...vosso corpo mortal porque ele é um corpo mortal e está correndo rapidamente para o pó; por isso, não permita que o pecado reine nele. Foi o pecado que tornou mortais os nossos corpos, portanto, não prestemos obediência a tal inimigo. 

(5) “...nem tampouco apresenteis os vossos membros ao pecado por instrumentos de iniquidade” (v. 13). Os membros do corpo são usados como instrumentos pela natureza corrupta e através deles as inclinações da carne são realizadas; mas não devemos consentir em tal abuso. Os membros do corpo foram criados de forma admirável e maravilhosa; é uma pena que eles sejam os instrumentos demoníacos da iniquidade para o pecado, instrumentos das ações pecaminosas, segundo as disposições pecaminosas. A iniquidade é para o pecado; as ações pecaminosas confirmam e fortalecem os hábitos pecaminosos; um pecado gera outro; é como o avanço das águas; portanto, deixe-o antes que ele se fixe. Talvez os membros do corpo possam ser forçados a servir de instrumentos do pecado quando a tentação prevalece; mas não permita que isso aconteça com eles, não consinta com isso. Esta é uma parte da santificação: a mortificação do pecado.

2. Vivificação, ou viver para a justiça; e o que é isso? 

(1) E andar “...em novidade de vida” (v. 4). Novidade de vida supõe novidade de coração, pois do coração procedem as saídas da vida, e não há nenhuma maneira de fazer com que o rio seja de água doce a não ser fazendo com que a fonte seja. Na Escritura, andar é colocado como o curso e padrão da conduta, que deve ser novo. Andar segundo novas regras, em direção a novos fins, a partir de novos princípios. Fazer uma nova escolha do caminho. Escolher novas trilhas nas quais caminhar. As velhas coisas devem passar e tudo se tornar novo. O homem é o que ele não era e faz o que não fazia. 

(2) E estar vivo “...para Deus, em Cristo Jesus, nosso Senhor” (v. 11). Conviver com Deus, ter consideração por Ele, deleite nele, preocupação pelo nome dele; em todas as ocasiões, ter a alma voltada em direção a Ele como em direção a algo agradá vel, no qual ela obtém satisfação: isto é estar vivo para Deus. A vida da alma para com Deus é o amor dele reinando no coração. Anima est ubi amat, non ubi animat A alma está mais onde ela ama do que onde ela vive. E ter as afeições e os desejos vivos para com Deus. Ou, vivendo (nossa vida na carne) para Deus, tendo a sua honra e glória como nossa finalidade e a sua palavra e vontade como nossa regra - reconhecê-lo em todos os nossos caminhos e sempre ter os nossos olhos voltados para Ele; isso é viver para Deus. “...em Cristo Jesus, nosso Senhor*’. Cristo é a nossa vida espiritual; não há nenhum viver para Deus a não ser através dele. Ele é o Mediador; não se pode receber nada confortador de Deus, nem existe respeito aceitável para com Deus, a não ser em e através de Jesus Cristo; nenhuma comunicação entre almas pecadoras e um Deus Santo, a não ser mediante o Senhor Jesus. Através de Cristo como o autor e o mantenedor dessa vida; através de Cristo como a cabeça de quem recebemos influência vital; através de Cristo como a raiz pela qual recebemos seiva e nutrição, e assim vivemos. No viver para Deus, Cristo é tudo em todos. 

(3) E o “...apresentai-vos a Deus, como vivos dentre mortos” (v.13). A própria vida e essência da santidade repousam em nossa própria dedicação ao Senhor, entregando-lhe nosso próprio ser (2 Co 8.5). “Entregai-vos a Ele, não apenas como o vencido entrega-se ao vencedor, porque não pode resistir por mais tempo; mas como a esposa se apresenta ao marido, para quem é seu desejo, como um aluno se apresenta diante do professor, o aprendiz diante de seu mestre, para ser ensinado e guiado por ele. Não entregueis os vossos bens a Ele, mas vós mesmos; nada menos que todo o vosso ser”; parastesate heautous, accommodate vos ipsos Deo - acomodai-vos a Deus; assim Tremellius, a partir do Siríaco. “Não apenas submetei-vos a Ele, mas sujeitai-vos a Ele; não somente apresentai-vos a vós mesmos a Ele definitivamente, mas estai sempre prontos a servi-lo. Apresentai-vos a Ele como a cera para o selo, para assumir qualquer impressão, para serdes, terdes e fazerdes o que lhe agrada”. Quando Paulo disse: “Senhor, que queres que faça?” (At 9.6), foi quando ele se entregou a Deus. Como vivos dentre mortos. Apresentar uma carcaça morta para um Deus vivo não é agradá-lo, mas escarnecer dele: “Apresentai-vos como aqueles que estão vivos e úteis para alguma coisa, um “...sacrifício vivo” (cap. 12.1). 1. A evidência mais certa de nossa vida espiritual é a nossa própria dedicação a Deus. Convém àqueles que vivem dentre os mortos (pode-se entender de uma morte na lei), que são justificados e libertos da morte, entregarem-se a si mesmos àquele que os tem redimido. 

(4) E apresentar os nossos “...membros a Deus como instrumentos de justiça ”. Os membros de nosso corpo, quando afastados do serviço do pecado, não devem ficar inativos, mas devem ser usados no serviço de Deus. Quando o homem forte e armado é despojado, deixe aquele que tem direito dividir os despojos. Embora os poderes e faculdades da alma sejam os objetos imediatos da santidade e da justiça, os membros do corpo devem ser instrumentos; o corpo deve estar sempre pronto para servir a alma no serviço de Deus. Assim (v. 19), “...apresentai agora os vossos membros para servirem à justiça para a santificação”. Deixa-os estar sob a direção e o comando da justa lei de Deus, e daquele princípio da pró­pria justiça que o Espírito, como santificador, planta na alma. “...justiça para a santificação”, a qual implica crescimento, progresso, e o fundamento obtido. Como todo ato pecaminoso confirma o hábito pecaminoso e faz a natureza cada vez mais inclinada ao pecado (por isso é dito aqui que os membros de um homem natural servem “...à maldade para a maldade” - um pecado torna o coração mais disposto para outro), também cada ato gracioso confirma o hábito gracioso; um dever nos prepara para outro; e quanto mais fizermos, mais poderemos fazer por Deus. Nossa justiça prestimosa é eis hagiasmon – como uma evidência da santificação.

Fonte: HENRY, Matthew. Matthew Henry’s Commentary on the whole Bible - Volume VI - Acts to Revelation. Rio de Janeiro: CPAD, 2008. p. 339-340.

Os símbolos da humilhação e da exaltação de Jesus

Fonte: www.googlecom.br

Rev. Hernandes Dias Lopes

Jesus é o centro da eternidade e da história. Nele convergem todas as coisas, na terra e no céu. Ele é o centro dos decretos eternos de Deus, o centro das Escrituras e será o centro do céu, por toda a eternidade. Destacamos, aqui, alguns símbolos de sua encarnação e de sua super-exaltação.

1. A manjedoura (Lc 2.7). A encarnação do Verbo eterno, pessoal e divino é um glorioso mistério. O transcendente se esvaziou e vestiu pele humana. O eterno entrou no tempo. O infinito tornou-se um bebê e o Rei dos reis nasceu num manjedoura. Sendo rico, se fez pobre. Sendo santo, foi feito pecado. Sendo bendito eternamente, foi feito maldição. A manjedoura é um golpe no orgulho dos homens, pois Jesus veio como cordeiro, como servo, como alguém que, sendo Deus não julgou como usurpação o ser igual a Deus.

2. A bacia e a toalha (Jo 13.4,5). No mesmo momento em que os discípulos disputavam entre si prestígio e proeminência, Jesus confronta-os cingindo-se com uma toalha e deitando a água na bacia para lavar seus pés empoeirados. Sendo ele o Senhor e o Mestre, voluntariamente, fez o trabalho de um escravo. Jesus deixa claro que no reino de Deus a pirâmide está invertida. Aquele que tem mais honra é o servo de todos. Jesus não veio para ser servido, ele veio para servir, ensinando com isso, que a humildade é o portal da honra enquanto a soberba é a antessala do fracasso.

3. A cruz (Lc 23.33). Não podemos separar a manjedoura da cruz. Jesus nasceu numa manjedoura porque ele veio como o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo. Com seu sacrifício na cruz, Jesus varreu do altar os animais sacrificados. Com sua morte, ele pôs fim a todo o sistema cerimonial judaico e abriu-nos um novo e vivo caminho para Deus. A cruz é o palco onde Deus demonstrou o seu amor por pecadores indignos e ao mesmo tempo satisfez sua justiça, pois seu Filho morreu como nosso substituto. Na manjedoura Jesus se esvaziou. Usando a toalha e a bacia Jesus serviu. Mas, na cruz Jesus se sacrificou.

4. O túmulo vazio (Lc 24.1-3). Jesus não foi retido pela morte. Ele matou a morte e arrancou o seu aguilhão. Ele triunfou sobre a morte e ressuscitou com um corpo imortal, incorruptível, poderoso, glorioso e celestial. A morte foi vencida e tragada pela vitória. Sua ressurreição é o selo da nossa esperança. Jesus abriu o caminho da imortalidade e se levantou do túmulo como primícia dos que dormem. Sua ressurreição é a garantia de aqueles que dormem em Cristo se levantarão do túmulo e receberão um corpo semelhante ao corpo de sua glória.

5. O trono (Hb 1.8). Porque Jesus se esvaziou e foi obediente até à morte e morte de cruz, Deus Pai o exaltou sobremaneira e o fez assentar-se no trono das alturas. Jesus foi elevado acima dos céus. Ele está entronizado acima dos querubins. Ele governa o universo, intercede pela igreja e voltará gloriosamente. Seu trono jamais será abalado e seu reino jamais passará. Seu domínio é eterno. Diante dele todo joelho precisa se prostrar e toda língua precisa confessar que ele é Senhor, para a glória de Deus. Até mesmo aqueles que o rejeitaram terão que se prostrar. Ateus, agnósticos e místicos precisarão se render e confessar que Jesus é Senhor. Anjos, homens e demônios precisarão reconhecer que Jesus é o Rei dos reis e o Senhor dos senhores. O Jesus da manjedoura é o Jesus do trono. Ele está à destra de Deus Pai, de onde virá visivelmente, audivelmente, repentinamente, inesperadamente, inescapavelmente, poderosamente e gloriosamente para buscar a sua igreja. Virá para julgar vivos e mortos. Virá para estabelecer seu reino de glória. Virá para colocar debaixo de seus pés todos os seus inimigos e entregar o reino ao Deus e Pai!

Fonte: http://ipbvit.org.br/2016/12/23/os-simbolos-da-humilhacao-e-da-exaltacao-de-jesus/

JESUS ERA CRISTÃO?

Por Augustus Nicodemus Lopes

Muita gente pensa que sim. Todavia, a religião de Jesus não era cristianismo. Explico. Jesus não tinha pecado, nunca confessou pecados, nunca pediu perdão a Deus (ou a ninguém), não foi justificado pela fé, não nasceu de novo, não precisava de um mediador para chegar ao Pai, não tinha consciência nem convicção de pecado e nunca se arrependeu. A religião de Jesus era aquela do Éden, antes do pecado entrar. Era a religião da humanidade perfeita, inocente, pura, imaculada, da perfeita obediência (cf. Lc 23:41; Jo 8:46; At 3:14; 13:28; 2Co 5:21; Hb 4:15; 7:26; 1Pe 2:22).

Já o cristão – bem, o cristão é um pecador que foi perdoado, justificado, que nasceu de novo, que ainda experimenta a presença e a influência de sua natureza pecaminosa. Ele só pode chegar a Deus através de um mediador. Ele tem consciência de pecado, lamenta e se quebranta por eles, arrepende-se e roga o perdão de Deus. Isto é cristianismo, a religião da graça, a única religião realmente apropriada e eficaz para os filhos de Adão e Eva.

Assim, se por um lado devemos obedecer aos mandamentos de Jesus e seguir seu exemplo, há um sentido em que nossa religião é diferente da dele.

Quando as pessoas não entendem isto, podem cometer vários enganos. Por exemplo, elas podem pensar que as pessoas são cristãs simplesmente porque elas são boas, abnegadas, honestas, sinceras e cumpridoras do dever, como Jesus foi. Sem dúvida, Jesus foi tudo isto e nos ensinou a ser assim, mas não é isso que nos torna cristãos. As pessoas podem ser tudo isto sem ter consciência de pecado, arrependimento e fé no sacrifício completo e suficiente de Cristo na cruz do Calvário e em sua ressurreição – que é a condição imposta no Novo Testamento para que sejamos de fato cristãos. 

Este foi, num certo sentido, o erro dos liberais. Ao removerem o sobrenatural da Bíblia, reduziram o Jesus da história a um mestre judeu, ou um reformador do judaísmo, ou um profeta itinerante, ou ainda um exorcista ambulante ou um contador de parábolas e ditos obscuros que nunca realmente morreu pelos pecados de ninguém (os liberais ainda não chegaram a uma conclusão sobre quem de fato foi o Jesus da história, mas continuam pesquisando...). Para os liberais, todas estas doutrinas sobre o sacrifício de Cristo, sua morte e ressurreição, o novo nascimento, justificação pela fé, adoção, fé e arrependimento, foram uma invenção do Cristianismo gentílico. Eles culpam especialmente a Paulo por ter inventando coisas que Jesus jamais havia dito ou ensinado, especialmente a doutrina da justificação pela fé.

Como resultado, os liberais conceberam o Cristianismo como uma religião de regras morais, sendo a mais importante aquela do amor ao próximo. Ser cristão era imitar Cristo, era amar ao próximo e fazer o bem. E sendo assim, perceberam que não há diferença essencial entre o Cristianismo e as demais religiões, já que todas ensinam que devemos amar o próximo e fazer o bem. Falaram do Cristo oculto em todas as religiões e dos cristãos anônimos, aqueles que são cristãos por imitarem a Cristo sem nunca terem ouvido falar dele. Se ser cristão é imitar a Cristo, vamos terminar logicamente no ecumenismo com todas as religiões.

Não existe dúvida que imitar Jesus faz parte da vida cristã. Há diversas passagens bíblicas que nos exortam a fazer isto. No Novo Testamento encontramos por várias vezes o Senhor como exemplo a ser imitado. Todavia, é bom prestar atenção naquilo em que o Senhor Jesus deve ser imitado: em procurarmos agradar aos outros e não a nós mesmos (1Co 10:33 – 11:1), na perseverança em meio ao sofrimento (1Ts 1:6), no acolher-nos uns aos outros (Rm 15:7), no andarmos em amor (Ef 5:23), no esvaziarmos a nós mesmos e nos submeter à vontade de Deus (Fp 2:5) e no sofrermos injustamente sem queixas e murmurações (1Pe 2:21). Outras passagens poderiam ser citadas. Todas elas, contudo, colocam o Senhor como modelo para o cristão no seu agir, no seu pensar, para quem já era cristão.

Não me entendam mal. O que eu estou tentando dizer é que para que alguém seja cristão é necessário que ele se arrependa genuinamente de seus pecados e receba Jesus Cristo pela fé, como seu único Senhor e Salvador. Como resultado, esta pessoa passará a imitar a Cristo no amor, na renúncia, na humildade, na perseverança, no sofrimento. A imitação vem depois, não antes. A porta de entrada do Reino não é ser como Cristo, mas converter-se a Ele.

Fonte: https://www.facebook.com/AugustusNicodemusLopes/posts/1259475797438162

O GNOSTICISMO

Frans Leonard Schalkwijk

O gnosticismo estava no ar durante os primeiros três séculos da Era Cristã, influenciando até o Judaísmo e judeus-cristãos, como os elquesaitas. Sem dúvida, o gnosticismo foi a maior ameaça para a igreja, maior do que a perseguição, especialmente por volta de 135 d.C.

A doutrina gnóstica

Em si o nome “gnosticismo” não diz muito. A palavra “neoplatonismo” aponta logo para o sistema de um pensador, mas “gnosticismo” vem de gnosis, conhecimento, em geral. Entretanto, na História Antiga era uma palavra carregada de conteúdo religioso, pois apontava para um conhecimento secreto (gnosis) sobre a salvação da alma. Ensinava que o homem é um espírito encarcerado na matéria, que precisa de conhecimento para saber como chegou a tal situação e como poderia escapar dela.

Para os gnósticos, Deus é como uma bacia transbordante (plêrôma). Um dia, uma de suas "emanações” (éon), o Demiurgo, criou a terra, e os espíritos humanos ficaram encarcerados na matéria (conforme ensina Plotino, “essa é a queda dapsychê, sua entrada na matéria” 1 Ennead 8:11). Mas o éon supremo, o logos Cristo, trouxe a gnosis para o homem voltar para Deus. O homem é material com uma chama divina embutida, e seu espírito somente pode escapar por meio de mortificação (ascese), meditação e êxtase. Mas há grandes diferenças entre os homens. Basicamente, há três degraus entre eles: há os “hílicos” {hide), que são puros materialistas e não progrediram em nada; há os “psíquicos” (psychê), que já subiram um degrau; e finalmente, há os “pneumáticos” (pneuma), que alcançarão a salvação.

Parece tão bonito; contudo, logo se percebe como é falso esse pensamento, porque dessa forma, o espírito seria santo e a matéria pecado (espírito = bom. matéria = mal). Já notamos o engano diabólico fazendo uma pergunta sobre o “topo" da realidade: "Se espírito é idêntico com santidade, e matéria com pecado, quantos gramas pesa o diabo?” A resposta é clara: ele não pesa nada, pois é espírito, e pai também dessa mentira. E pensando na "base” da realidade, deve mos perguntar: "Será que o homem alguma vez foi um deus no mais íntimo do seu ser?” E a resposta é clara também: "Nunca, nem mesmo antes da queda, pois foi criado à imagem de Deus, espiritual e material, sem pecado. É um tipo da primeira mentira do diabo” (ser como Deus, Gn 3.5). Esse gnosis é falso, mas, sem querer, o vírus entrou na igreja pelas conversões de pagãos.

Líderes gnósticos

Bem cedo a igreja se encontrou com representantes dessas idéias. Em Samaria, Simão Mago e a profetisa Helena disseram que eram encarnações de poderes divinos; gostaram da pregação de Filipe e se fizeram membros da igreja. Mas quando o velho feiticeiro ofereceu dinheiro para adquirir outro poder "mágico”, foi desmascarado por Pedro (At 8.10.21). Assim também, o apóstolo Paulo alertou os colossenses quanto ao perigo dessas filosofias pagãs (62 d.C.; Cl 2.8,18-23). Depois, em Efeso (90 d.C.), o apóstolo João precisou combater um certo Cerinto, que afirmava ser Cristo um “éon” que havia descido sobre o homem Jesus. João o combateu firmemente: parece muito bonito, mas de fato, quem nega que Cristo veio em carne está divulgando ensinos do anticristo (1.1-3; 2.22; 4.2,3).

Mais perigosos eram os ensinamentos de Basílicles e de Valentino. Para entender suas idéias devemos lembrar que no gnosticismo há um dualismo básico: matéria é pecado, e por isso Jesus não pode ser o Verbo {logos) encarnado. A doutrina da Palavra de Deus, contudo, é clara nesse ponto (Jo 1).

Há dois métodos de se desviar dela: para o lado esquerdo, tirando algo da revelação, ou para o lado direito, acrescentando algo a ela. Basílides seguiu o primeiro método. Ele trabalhava em Alexandria, centro do helenismo e consequentemente do pensamento gnóstico. Em 24 comentários, reinterpretou o ensino bíblico, como Cerinto o tinha feito. Para ele, Jesus somente podia ser um homem comum. Não é a própria Bíblia que afirma que, na hora do batismo, o Espírito Santo desceu sobre Jesus? Aquele foi o "éon” mais sublime. Cristo, que desceu sobre o homem Jesus, e ficou sobre ele até a cruz, pois não foi o próprio Jesus que ali bradou: “Meu Deus, porque me abandonaste?” O ensino de Cerinto ganhou muitos adeptos no Egito, onde sempre houve grande influência gnóstica. Era tão divulgado que em 1945 foi localizada uma biblioteca gnóstica no sul do Egito, em Nag Hamadi (Chenoboskion), contendo entre outras obras gnósticas O Evangelho da Verdade, a Pistis-Sofia e as Odes de Salomão.

Em Roma havia outro “gnóstico cristão”, Valentino. Basflides havia ‘‘solucionado” o problema do segredo cristológico negando que Jesus era espiritual; agora Valentino foi para o outro lado. negando que Jesus era realmente humano. A maté­ria, por definição, era pecado, conforme Valentino ensinava; logo, Jesus não podia ter um corpo humano como o nosso; deve ter sido um corpo etéreo, eônico. Parecia um corpo, mas não era real. Este ensino se chamou “docetismo”, do grego dokeo, “aparentar, parecer”. Jesus parecia um homem, mas não o era em realidade.

O cristianismo gnóstico (ou seria melhor dizer gnosticismo cristão?) exerceu uma grande influência por causa do seu culto misterioso e elaborado, inclusive com hinos, imagens, etc. Os centros se localizavam no Egito, Síria e Roma; seu florescimento ocorreu por volta do ano 135 d.C. Além das escolas mencionadas, havia ainda muitos outros tipos, como os ofitas, que consideravam a serpente (ofis) como símbolo do pecado e do desenvolvimento. Até o apologista Taciano de Edessa (±175), aluno de Justino Mártir, foi influenciado e aderiu à seita dos encratitas, que praticavam uma ascese (enkrateia) gnóstica rigorosa; abstenção de carne, vinho e matrimônio. Por outro lado, nasceu entre esses grupos uma grande tradição de cântico eclesiástico.

Os polemistas

Todos os teólogos dos primeiros séculos eram combatentes dessa tentativa de tecer um sincretismo entre o Evangelho e esse pensamento pagão. Tal tentativa transformaria o Cristianismo numa filosofia religiosa mística, desvencilhando-o de fatos históricos que eram reinterpretados como mitos. Para os gnósticos, o deus do Antigo Testamento não podia ser o Deus de Jesus Cristo, e o Cristo não podia ter morrido realmente, nem ressuscitado e nem voltaria. Os apóstolos Pedro, Paulo e João foram os primeiros a detectar esse vírus. Conhecendo Pedro e Paulo, dá para entender sua reação enérgica (At 8.21; Cl 2.23). mas a resposta do gentil apóstolo do amor, João, não é menos clara, taxando esse tipo de ensino como propaganda do mentiroso e do anticristo (2. 22) , um outro evangelho, contra a Palavra revelada.

“Não”, disseram também os outros teólogos. Primeiro, foi essa a resposta
dada pelos alunos dos apóstolos, conhecidos pelo título de pais apostólicos, como Inácio de Antioquia e Policarpo de Esmirna. "Não” disseram também os apologistas como Justino Mártir. "Não” disseram também os que vieram depois, chamados de Pais da Igreja, como Irineu de Lião e Hipólito de Roma, Tertuliano e Cipriano de Cartago. Clemente e Orígenes de Alexandria. E eles deram um “não” categórico a todos que queriam “desmitologizar” os eventos históricos do Evangelho (como mais tarde faria Rudolf Bultmann cum suis; teosofia, antroposofia).

O claro “não” contra os heréticos resolveu, e durante as primeiras décadas do século 22 umas 12 seitas gnósticas saíram da igreja de Cristo, entre elas os “basilidianos”, os “valentinos” e os “marcionitas”. Estes últimos de marca diferente ainda.

A análise do surgimento histórico do gnosticismo dentro da Igreja Cristã, bem como o combate contra ele levado a efeito pelos primeiros mestres apologetas, nos ajuda a entender melhor a luta que o apóstolo João precisou travar contra os falsos mestres da Ásia. Eles estavam disseminando as sementes daquelas heresias que nos séculos seguintes ameaçariam a existência da própria igreja de Cristo.

LOPES, Augustus Nicodemus. Interpretando o Novo Testamento: Primeira Carta de João. São Paulo: Cultura Cristã, 2004. p. 21-24.

LIBERALISMO TEOLÓGICO E SANTIFICAÇÃO

Por Augustus Nicodemus Lopes

Acredito que uma das maiores vulnerabilidades do liberalismo teológico é exatamente na área de santificação. Um liberal consistente terá problemas sérios para viver uma vida santa, pois os princípios operantes do liberalismo tendem a relegar a santificação a um papel secundário na vida cristã.

Embora o liberalismo teológico seja um momento considerado como ultrapassado na Europa e Estados Unidos, ele ainda exerce, contudo, uma grande influência em setores significativos do protestantismo mundial. Aqui no Brasil, ainda encontramos esta influência de forma marcante.

Acredito que as seguintes características da santificação bíblica precisam ser destacadas diante do liberalismo teológico.

1. A santidade é visível aos olhos humanos – Ela não acontece nas regiões celestiais apenas, no âmbito das relações invisíveis entre os crentes e Deus. Se por um lado já fomos santificados e glorificados em Cristo nas regiões celestiais – coisa que não podemos sentir nem ver – somos exortados a nos santificar diariamente pela mortificação da natureza pecaminosa e pelo revestimento das virtudes cristãs (cf. Colossenses 3.1-6). O liberalismo teológico tem a tendência de colocar como transcendentes as manifestações práticas e visíveis da operação da graça de Deus no ser humano, interpretando conversão e santificação em termos psicológicos, apenas. Talvez seja por esse motivo que os liberais consideram como sem importância fazer sexo antes do casamento, separar-se e casar de novo mais de uma vez, e usar palavrões e linguagem chula. Eles acabam esvaziando de sentido as declarações bíblicas sobre a necessidade diária e prática de uma vida separada do pecado e apegada aos valores cristãos.

2. A santidade é experimental – com isso quero dizer que podemos experimentá-la. Podemos viver, sentir e experimentar a vitória sobre as tentações interiores e exteriores. Sentimos e experimentamos grande gozo, alegria e deleite nas coisas de Deus. Acredito que reações físicas como tremer, chorar, emocionar-se, são perfeitamente válidas, se são resultado da pregação da Palavra de Deus na mente e no coração. Liberais tendem a considerar toda manifestação religiosa emocional como pentecostalismo, esquecidos de que a tradição reformada à qual dizem pertencer reconhece que a ação graciosa do Espírito na santificação por vezes produz efeitos profundos em nossa estrutura emocional. Eu sou contra emocionalismo e a manipulação e exploração das emoções. Mas, já chorei de alegria diante de Deus ao meditar na sua graça, já solucei amargamente, prostrado, por causa dos meus pecados, já senti uma paz que ultrapassa qualquer descrição ao enfrentar grandes tentações. O processo de santificação inevitavelmente passa pelas emoções – não é somente uma coisa da mente. E isso não é pietismo e nem pentecostalismo, como geralmente os liberais pensam.

3. A santidade precisa da prática devocional – Eu ainda acredito, depois de todos esses anos de crente, de pastor e professor de interpretação bíblica, que a leitura bíblica diária, junto com meditação e oração a Deus, são meios indispensáveis para nos santificarmos (Salmo 1). Não sei como muitos conseguem passar dias e dias sem ler a Palavra de Deus, sem meditar nela e buscar a Deus em oração. Quando por algum motivo deixo de fazer minhas devoções diárias, sinto o velho Adão fortalecer-se dentro em mim. Perco a alegria e o deleite na oração. Meu coração começa a se endurecer, meus sentidos espirituais começam a se embotar. O pecado deixa de ser odioso e começa a ser mais atraente. Eu nunca havia entendido até alguns anos passados por que liberais adotam uma ordem de culto extremamente litúrgica. Hoje, penso que descobri. Se não temos prática devocional e se tiramos o poder prático do Evangelho em nossas vidas, temos de transferir a dinâmica da santificação para outra esfera – e no caso, um culto extremamente formal e litúrgico. Não sou contra um culto litúrgico. Sou contra o “liturgismo” que aparece como substituto de uma vida devocional diária e do processo de santificação.

4. A santificação pressupõe que Deus fez e faz milagres neste mundo – A santificação bíblica pressupõe a realidade de três milagres. Primeiro, a vitória de Jesus sobre o pecado e a morte, mediante sua ressurreição física, literal e histórica de entre os mortos. É somente mediante nossa união com o Cristo ressurreto e exaltado que temos o poder para vencer o pecado em nós. Segundo, a operação do Espírito regenerando o pecador, dando-lhe uma nova natureza e implantando nele o princípio da nova vida em Cristo. Sem regeneração, não pode haver santificação. A velha natureza pecaminosa não pode santificar-se. É preciso uma nova natureza e somente um ato miraculoso, criador, de Deus a implanta no pecador. Terceiro, a ação da Providência de Deus, que diariamente impede que sejamos tentados mais do que podemos resistir, subjugando Satanás, subjugando nossas paixões e nos mantendo no caminho da santidade. O liberalismo teológico tende a lançar todos os atos miraculosos de Deus para a “heilsgeschichte”, um nível de existência que eles inventaram, que é fora desse mundo. Portanto, quem realmente não crê na ação miraculosa de Deus na historie, no mundo real, não conhece o que é a regeneração, a união mística com Cristo e a vitória diária sobre o pecado.

5. A santificação precisa de referenciais morais objetivos e fixos – sem eles, a santificação descamba para o misticismo, pragmatismo, e paganismo. O referencial seguro do caminho da santidade é a Palavra de Deus, nossa única regra de fé e prática. Ela é lâmpada para meus pés e luz para meus caminhos (Salmo 119.105). O liberalismo teológico vê a Bíblia, não como a Palavra de Deus, mas como o testemunho humano escrito e falível a essa revelação. Para eles, Deus só fala pela Bíblia num encontro existencial, cujo conteúdo será determinado pela minha necessidade naquele momento. Fica difícil dizer não ao pecado, mortificar as paixões, rejeitar as tentações, buscar a verdade, a pureza e a justiça quando não temos certeza que essas coisas são certas e que são a vontade de Deus para nós a todo momento. Uma Bíblia falível, muda, cheia de erros, é um guia inseguro e não-confiável na senda do Calvário.

“Segui a paz com todos e a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor” (Hebreus 12.14).

Fonte: https://www.facebook.com/AugustusNicodemusLopes/posts/1209483072437435:0

Os Libertinos

Por Augustus Nicodemus Lopes

Os libertinos existem há muito tempo dentro da Igreja Cristã. Não vamos confundi-los com aqueles que procuram a liberdade da escravidão do pecado, da carne, do mundo e da lei, que é a liberdade cristã propriamente dita, encontrada em Cristo. Nesse sentido, todo crente verdadeiro é livre, ao mesmo tempo em que é escravo de Deus e servo dos seus semelhantes. Paulo fala disso em Romanos 6.

Os libertinos são diferentes. Eles também falam da liberdade cristã, da liberdade de consciência e da liberdade da lei, só que querem também ser livres de Deus e do próximo. Não percebem a liberdade dada por Cristo como estímulo para viver em obediência a Deus e serviço ao próximo, mas como uma licença para fazerem o que tiverem vontade.

Nós os encontramos em todos os períodos da Igreja. Quem não lembra de Balaão, o falso profeta que ensinou os filhos de Israel a se prostituir com as cananitas e a praticar a religião delas, como se fosse algo aceitável a Deus? (Num 31.16).

Encontramos os libertinos infiltrados nas comunidades cristãs primitivas, ensinando que a graça de Deus permitia ao cristão a participação nos sacrifícios pagãos oferecidos nos templos. Paulo encontrou um grupo de libertinos em Corinto, que achava que tudo era lícito ao crente, inclusive participar dos festivais pagãos oferecidos nos templos dos idólatras (1Cor 8—10). O livro de Apocalipse menciona os nicolaítas e os seguidores de Jezabel, grupos libertinos que ensinavam os cristãos a participar das “profundezas de Satanás” (Ap 2.24). Menciona também a “doutrina de Balaão”, que parece ter sido uma designação relativamente comum no séc. I para os libertinos (cf. Ap 2.14). Judas escreveu sua carta para denunciar e enfrentar “certos indivíduos que se introduziram com dissimulação... homens ímpios, que transformam em libertinagem a graça de nosso Deus e negam o nosso único Soberano e Senhor, Jesus Cristo” (Judas 4).

Os libertinos modernos não são diferentes e mantém basicamente as mesmas características dos libertinos denunciados no Novo Testamento, particularmente na carta de Judas, a saber:

1. Os libertinos estão introduzidos nas igrejas e comunidades cristãs, mesmo não sendo verdadeiros crentes em Cristo Jesus, dissimulando suas crenças e práticas até se sentirem seguros para manifestar abertamente o que são. Eles estão presentes nos cultos e festividades como “rochas submersas” (Jd 12), que representam um perigo para a navegação.

2. São pessoas ímpias – isto é, sem piedade pessoal, sem temor a Deus e sem verdadeiro relacionamento com o Senhor Jesus Cristo – que se apresentam travestidas de cristãos, usando a linguagem cristã e engajadas em práticas cristãs. São arrogantes e aduladores dos outros por interesses (Jd 16). São “sensuais” e “promovem divisões” no corpo de Cristo com suas ideias heréticas (Jd 19).

3. A doutrina libertina é que a graça de Cristo faz com que tudo seja lícito ao cristão, inclusive a prática da imoralidade – que naturalmente não é chamada por esse nome, mas por eufemismos e outros nomes, como sexo livre, amor, etc. Essa doutrina transforma essa graça em libertinagem – é daí que vem o nome “libertinos”.

4. Em última análise, a doutrina dos libertinos nega a Jesus Cristo, que sofreu na cruz para livrar seu povo não somente da culpa do pecado, mas do poder do pecado em suas vidas, conduzindo-os à santidade e pureza. Os libertinos vivem sem nenhum recato (Jd 12).

5. A fonte de autoridade para essa doutrina não é a Escritura, que em todo lugar condena a imoralidade, a concupiscência, a prostituição e o adultério, mas suas experiências pessoais. Judas chama os libertinos de “sonhadores alucinados que contaminam a carne” (Jd 8). O “cristianismo” dos libertinos não é oriundo da revelação de Deus nas Escrituras, mas é fruto da sua mente carnal, “instinto natural, como brutos sem razão” (Jd 10).

Falando claramente e sem rodeios, os libertinos presentes nas igrejas e comunidades evangélicas não veem nada de errado com o sexo antes do casamento, a multiplicidade de parceiros, as relações homossexuais, a pornografia, aventuras amorosas fora do casamento, o consumo exagerado de bebidas alcoólicas, a participação dos cristãos nas diversões mundanas e absorção dos valores desse mundo no vestir, trajar, viver e andar. A agenda libertina é mais ampla do que essa e alguns libertinos são mais radicais que outros. Mas no geral, libertinos são contra qualquer sistema que tenha uma ética definida e clara e que defenda valores morais absolutos e fixos.

Libertinos costumam construir uma imagem de Jesus como uma pessoa inclusivista, que amou a todos sem distinção, jamais condenou ninguém nem se pronunciou contra o pecado de ninguém. Todavia, o Jesus libertino é diferente do Jesus da Bíblia, que o Cristianismo histórico vem anunciando faz dois mil anos.

Se Jesus foi o que os libertinos dizem, ele foi um fracasso, pois seus discípulos mais chegados se tornaram o oposto do que ele queria: Pedro passou a ensinar que a vida nas paixões carnais era pecaminosa (1Pedro 1:13-19), João passou a dizer que a paixão pelas coisas do mundo e da carne não procedem de Deus (1João 2.15-17), Tiago condenou o mundanismo (Tiago 4), o autor de Hebreus disse que temos que lutar até o sangue contra o pecado que nos rodeia (Hebreus 12.1-4) e Paulo declarou que os sodomitas e efeminados não entrarão no Reino de Deus (1Coríntios 6:9-11). Eles certamente não aprenderam essas coisas com o Jesus libertino.

Os libertinos convenientemente calam-se sobre determinadas passagens nos Evangelhos onde Jesus, ao receber prostitutas, cobradores de impostos e pecadores em geral, os ensinava a segui-lo, não cometendo mais pecados, tomando a sua cruz, negando a si próprios e se tornando sal e luz desse mundo em trevas. Nenhuma prostituta, imoral, ladrão, que conheceu Jesus e se tornou seu discípulo continuou na sua vida imoral. Zaqueu, Mateus e Madalena que o digam.

Fonte: https://www.facebook.com/AugustusNicodemusLopes/posts/1227439183975157

ISAQUE E REBECA: BASE PARA VIVER JUNTOS SEM CASAR?

Por Augustus Nicodemus Lopes

Alguns queridos amigos têm apelado para o episódio do encontro de Isaque com Rebeca como base para sua posição de que, na Bíblia, o casamento é a decisão de duas pessoas de se unirem diante de Deus e terem relações sexuais. Não precisa de cerimônia pública, compromisso formal, testemunhas, pais, parentes, autoridades, etc. A passagem é esta aqui:

“Isaque conduziu-a até à tenda de Sara, mãe dele, e tomou a Rebeca, e esta lhe foi por mulher. Ele a amou; assim, foi Isaque consolado depois da morte de sua mãe” (Gen 24:67).

O argumento é que o casamento de Isaque e Rebeca foi simplesmente terem tido relações na tenda, sem nenhuma formalidade. 

Acho que mexeram com o versículo errado... como sempre, texto fora do contexto é pretexto. É só ler o capítulo 24 de Gênesis todo para se perceber que na verdade, quando Isaque e Rebeca se encontraram e foram para a tenda, eles já eram casados.

Explico.

Abraão manda seu servo ir até a casa de seus parentes na Mesopotâmia para de lá “tomar uma esposa” para seu filho Isaque (Gn 24.4). Para isto, ajuramentou o servo, que foi como seu representante, ou procurador (Gn 24.2-4 e 8-9). Naquela época os casamentos eram geralmente arranjados pelos pais e por vezes se usava a figura de um representante legal. Aliás, até hoje, é possível casar por procuração.

O servo-procurador foi, orando para que Deus mostrasse quem seria a esposa para Isaque (Gn 24.12-14). Quando ficou claro que era Rebeca, o servo-procurador lhe entregou presentes, que já apontavam para um pedido oficial de casamento (como alianças de noivado, por exemplo), e pediu para conhecer a família dela (Gn 24.22-26).

A família era composta da mãe e do irmão Labão, que era o patriarca da família (o pai havia morrido), o que naquela época significava aquele que fazia o papel do líder religioso e civil. É só verificar o episódio mais adiante, em que ela casa as suas duas filhas, Lia e Raquel, com Jacó (Gn 29).

Voltando ao relato... Diante da mãe e do irmão de Rebeca, o servo-procurador fez a proposta de casamento, repetindo a missão que lhe fora dada: achar uma esposa para Isaque (Gn 24.28-49). Houve a permissão da mãe e do irmão (Gn 24.50-51) e em seguida perguntaram a Rebeca: “queres ir com este homem?”, ao que ela respondeu “irei” (Gn 24.57-58) – algo bastante parecido com “você aceita este homem como seu legítimo esposo?” – “sim, aceito”. E não faltou nem bênção: Labão, como patriarca da família, abençoou Rebeca na saída (Gn 24.60 – a frase “és nossa irmã” sugere que foi Labão quem deu esta bênção).

Mais casados do que isto, impossível.

Portanto, quando depois da longa viagem Rebeca encontra Isaque, e o servo-procurador relata tudo o que aconteceu (Gn 24.61-66), quem Isaque leva para a tenda para ter relações sexuais é sua legítima esposa, e não uma jovem que ele havia encontrado vagando pelo campo.

Portanto, o episódio Isaque-Rebeca é, na verdade, mais uma evidência de que o casamento em Israel não era simplesmente ir para uma tenda ter relações.

Fonte: https://www.facebook.com/AugustusNicodemusLopes/posts/1234766919909050

E se foi sem deixar de si saudades

“Era Jeorão da idade de trinta e dois anos quando começou a reinar e reinou oito anos em Jerusalém” (2Cr 21.5).

Jeorão era o filho mais velho do grande rei Josafá e neto de Asa. Embora teve outros irmãos, por ser o primogênito, foi o herdeiro do trono. Começou a reinar com trinta e dois anos e reinou oito anos. De todos os reis de Judá, nenhum teve um fim tão trágico. Não houve lágrimas em seu funeral nem saudade depois de sua morte. Na lápide de seu túmulo, poderia ter sido escrito: “E se foi sem deixar de si saudades” (2Cr 21.20). Jeorão fez muitas escolhas erradas na vida. Essas escolhas transformaram-no num monstro e numa ameaça à sua família e à sua nação. Vejamos:

1. Jeorão deixou de seguir o exemplo de seu pai (2Cr 21.1-5). Josafá, seu pai, foi um rei piedoso. Conheceu a Deus e fê-lo conhecido. Experimentou o livramento de Deus e levou sua nação a pôr sua confiança em Deus. Porém, Jeorão mesmo sendo o filho mais velho, não andou nas mesmas pegadas de seu pai. Era de diferente estofo. Por causa de suas loucuras, transtornou sua vida, sua família e sua nação.

2. Jeorão deixou de buscar a direção de Deus para o seu casamento (2Cr 21.6). Jeorão era genro de Acabe. Sua sogra era Jezabel. Foi buscar uma esposa na pior família do reino do Norte. Esse casamento longe de incentivá-lo a andar com Deus, induziu-o a fazer o que era mau perante o Senhor. Um casamento errado é fonte de muitos desgostos, causa de muita dor, palco de muitas tragédias. O casamento de Jeorão matriculou-o na infame escola da idolatria. Depois de sua morte, essa mulher, chamada Atalia, continuou aconselhando Acazias, o próximo rei, a proceder iniquamente (2Cr 22.3). Mais tarde, tentou usurpar o próprio trono.

3. Jeorão deixou de confiar em Deus para sustentar seu governo (2Cr 21.4). Ao assumir o trono, tendo-se fortalecido, matou todos os seus irmãos à espada, bem como alguns príncipes de Judá. Essa truculência desumana foi o resultado de sua insegurança. O medo de perder o poder, fê-lo destruir seus possíveis concorrentes. Sua gana pelo prestígio megalomaníaco induziu-o a matar até mesmo os membros de sua família. Tornou-se um homem perverso, sem amor natural, sem temor a Deus, sem respeito à vida.

4. Jeorão deixou de servir ao Deus vivo para promover a idolatria em sua nação (2Cr 21.11-13). Em vez de imitar seu pai Josafá, homem piedoso, imitou Acabe, seu sogro, homem idólatra e perverso. Em vez de promover a religião verdadeira em seu reino, disseminou em Jerusalém a idolatria e fez errar o reino de Judá. Ele liderou sua nação para longe de Deus. Foi um líder nocivo à sua família e ao seu povo. Ele induziu sua nação a afastar-se de Deus.

5. Jeorão atraiu maldição sobre sua cabeça, sobre sua família e sobre sua nação (2Cr 21.14-17).Porque Jeorão abandonou os caminhos de seu pai e de seu avô para seguir os perversos caminhos de Acabe, Deus trouxe grandes flagelos sobre seu povo, seus filhos, suas mulheres e todas as suas possessões. O pecado atrai o juízo divino. O pecado é o filho maldito da cobiça. Seu salário é a morte.

6. Jeorão colheu o que plantou, pois foi atacado por uma doença assombrosa e incurável (2Cr 21.18,19). Jeorão zombou da graça de Deus, escarneceu de sua bondade e encheu Jerusalém de abominável idolatria. Porque ele virou as costas para Deus, foi ferido por uma enfermidade que lhe trouxe terríveis sofrimentos e morte humilhante. Saíram-lhe as entranhas e morreu com terríveis agonias.

7. Jeorão viveu para fazer o mal e morreu sem deixar de si saudades (2Cr 21.19b,20). Depois de dois anos de atroz sofrimento, Jeorão morreu. Sua morte, entretanto, não produziu lágrimas nos seus súditos, mas alívio. O seu povo não lhe queimou aromas nem lhe prestou homenagens. Ele se foi sem deixar de si saudades. Sua vida foi um fracasso, sua morte foi uma tragédia e seu legado foi um pesadelo. Oh, que triste história, de um homem que perdeu as melhores oportunidades da vida e morreu sem se voltar para Deus. E você, o que tem feito de suas oportunidades? Como tem sido suas escolhas?

Rev. Hernandes Dias Lopes

Fonte: http://ipbvit.org.br/2016/06/19/e-se-foi-sem-deixar-de-si-saudades/

O corajoso plano de Bitia

Por Daniel Santos

Embora em sua primeira aparição nas Escrituras ela tenha permanecido anônima, Bitia foi uma importante personagem na história de Israel, num momento quando poucos tinham o interesse ou a coragem de demonstrar compaixão pelo povo de Deus. Bitia é o nome da filha de faraó que encontrou o cesto com o menino Moisés na margem do rio Nilo. Seu nome aparece em uma das genealogias no primeiro livro das Crônicas (1 Cr 4.17), que também nos informa que ela se casou com o israelita Merede posteriormente. Uma comparação entre a genealogia de Moisés e essa de Crônicas nos mostra que, de fato, essa filha de faraó foi a mesma acolheu o menino Moisés. No relato que temos da principal contribuição de Bitia para o povo de Israel (Êx 2.5-10), há três atitudes marcantes que se destacam: seu envolvimento, sua corajosa compaixão e seu programa social.

1. Seu envolvimento.

Sendo a filha do faraó, Bitia poderia muito bem ter se mantido isolada de toda a convulsão social que acontecia em seu país, causada pela decisão de seu pai de mandar matar todos os bebês do sexo masculino, nascidos naqueles dias. Segundo lemos em Êxodo 1.22, a ordem era um tipo de convocação geral: “Então, ordenou Faraó a todo o seu povo, dizendo: A todos os filhos que nascerem aos hebreus lançareis no Nilo, mas a todas as filhas deixareis viver”. Há duas coisas cruciais para observarmos aqui. Primeiro, a ordem foi dada ao seu povo, ou seja, ao povo egípcio. Por quê? Por causa da “ineficiência” das duas parteiras hebreias, que receberam ordem para matar os meninos hebreus. Segundo a explicação dada por elas, as mulheres hebreias eram mais robustas e nem aguardavam as parteiras para dar à luz seus filhos; quando chegavam, já tinham nascido. Assim sendo, faraó resolveu convocar todo o seu povo para fazer o que as duas parteiras não estavam dando conta sozinhas.

O que isso tem a ver com o “envolvimento” de Bitia com os problemas sociais? Ora, a filha de faraó não precisava ir tomar banho no rio Nilo; aliás, isso era até desaconselhável num momento como aquele. Imagine as mães hebreias cujos filhos tinham sido mortos, encontrando a filha do faraó assassino num local público, tendo, como guarda-costas, somente um grupo de donzelas? Também, é muito pouco provável que o palácio estivesse passando por algum tipo de racionamento de água.

A saída de Bitia para banhar-se no rio deve ser entendida como um pretexto, pois, tendo as condições perfeitas para banho no palácio, ela resolveu se deslocar até onde os bebês dos hebreus estavam sendo jogados. À luz do que lemos em Êxodo 1.22, as margens do rio, naqueles dias, era um local de lamento e choro para as mães hebreias, e a presença de uma representante da família real ali só acirraria os ânimos. Assim sendo, eu entendo a ida de Bitia ao rio como uma decisão firme e resoluta de não se esconder atrás das atrocidades causadas pelo seu pai. Ela saiu de sua zona de conforto e quis ver de perto a gravidade daquilo que estava acontecendo. Mesmo que a Bíblia não afirme explicitamente ter sido esse o motivo para ela ir ao rio, sua reação imediata, ao ver o menino Moisés, demonstra seu distanciamento da postura do seu pai.

2. Sua corajosa compaixão.

O relato de Êxodo descreve a reação de Bitia, ao encontrar o cesto, nos seguintes termos:“Abrindo-o, viu a criança; e eis que o menino chorava. Teve compaixão dele e disse: Este é menino dos hebreus” (Êx 2.6). Alguém poderia argumentar que ela teve compaixão porque o menino chorava. Mas, se esse fosse o caso, porque a sua primeira fala ao abrir o cesto foi “este é menino dos hebreus”? Há tantas coisas que poderiam ser ditas por uma mulher que acabara de encontrar uma criança abandonada no rio, por que Bitia resolveu dizer isso? A sua frase continha todos os elementos de que um cidadão egípcio precisava para jogar o menino de volta ao rio, sem remorso, pois estaria cumprindo as ordens do rei. Felizmente, antes de Bitia dizer qualquer coisa, ela teve compaixão dele. Ter compaixão e poupar o menino foi um ato de muita coragem, pois certamente essa notícia chegaria ao conhecimento do seu pai, do mesmo modo que a notícia de que Moisés matara um egípcio e escondera na areia chegou ao conhecimento de faraó. Rompendo com todas essas amarras e prováveis consequências, Bitia demonstra compaixão e, ao fazê-lo, nos ensina que até para demonstrar compaixão é preciso de coragem. Esse sentimento não é próprio dos covardes, nem daqueles que convenientemente se isolam do mundo ao seu redor.

3. Seu programa social

Após ter encontrado o menino Moisés e ter tido a coragem de poupá-lo, Bitia poderia ter encerrado por ali o seu envolvimento com ele. Ela poderia, por exemplo, ter respondido à proposta de Miriã (de trazer uma mãe hebreia para amamentá-lo) com as seguintes palavras: “Aqui está! Leve este menino e encontre uma mãe hebreia que possa adotá-lo ou criá-lo”. Se ela tivesse feito isso, já seria um grande gesto de compaixão, pois teria poupado a vida do menino Moisés. Todavia, Bitia resolveu se envolver de corpo e alma com aquele menino em três aspectos:

Primeiro, ela aceita a proposta de Miriã que, diga-se de passagem, era muito arriscada; Bitia poderia nunca mais ver nem a sombra daquela criança. Havia certamente mães egípcias que poderiam amamentar o menino, se não por compaixão, pelo salário que ela pagaria, mas ela decidiu estabelecer um envolvimento duradouro que tivesse um impacto na sua sociedade. Ao aceitar a proposta de Miriã, Bitia estava dizendo, alto e bom som, que não se sujeitaria às leis do seu país que promoviam a matança de crianças. Além disso, ela reconheceu e apoiou o direito das mães hebreias de criar seus próprios filhos. Sua atitude dizia: “Se meu pai decretou leis que legalizam a tortura das mães hebreias, fazendo-as enjeitar seus filhos (cf. At 7.19), eis aqui o meu programa social: eu quero incentivar a compaixão e quero criar o ‘bolsa amamentação’ para mulheres que, além de leite, tenham compaixão e coragem para oferecer”.

Segundo, ela investiu no futuro daquele menino. Ao aceitar adotá-lo, Bitia criou condições para que o menino Moisés se beneficiasse de privilégios que somente um egípcio teria naqueles dias, proporcionando saúde, educação e segurança palacianas. É verdade que Moisés iria abandonar tudo isso posteriormente, mas o gesto de Bitia entrou para a história.

Terceiro, ela imputou ao menino a esperança do seu próprio povo, quando lhe colocou o nome “Moisés”. Se o menino foi levado de volta ao palácio quando já era “grande” (cf. 2.10), é provável que tivesse outro nome mais comum entre os filhos dos hebreus. O nome que Bitia escolheu era um título que foi pela primeira vez utilizado para o faraó que conseguiu libertar o Egito da ocupação estrangeira; seu nome era “Amoses”. Depois dele, vieram outros que também usaram parte desse nome em seus títulos, como o Tutmoses. Ao chamar o menino de “Mosis” (ou “Moisés”), Bitia colocou nele sua esperança simbólica de que não seria pela opressão nem ela chacina que sua sociedade prevaleceria, mas pela compaixão, envolvimento e investimento.

Para Bitia não importava se Moisés fosse ou não permanecer na sociedade egípcia. Ela estava fazendo um investimento para a humanidade em seus dias. O mundo, em seus dias, precisava de voltar a valorizar a vida humana, independentemente da nacionalidade.

Se a justificativa das parteiras foi de que as mulheres hebreias eram mais vigorosas que as egípcias para dar à luz seus filhos (cf. Êx 1.19), mulheres egípcias, como Bitia, não ficavam para trás em sua coragem para sair da zona de conforto e pagar o preço da compaixão.

Fonte: https://danielsantosjr.com/2016/06/09/o-corajoso-plano-de-bitia/

Cuide da vida do seu próximo

“Não matarás” (Ex 20.13)

O Decálogo é o código de ética que deve reger a sociedade. Sobretudo, nós, povo de Deus, temos o compromisso de observar esse preceito divino. Depois de falar de nosso compromisso com Deus, a ênfase recai, agora, em nosso relacionamento com o próximo. E dentre os compromissos que temos com o próximo, o primeiro deles é respeitar sua vida e preservá-la. A vida é um dom de Deus e somente Deus tem autoridade para dar a vida e direito de tirar a vida. Ceifar a vida do próximo é uma quebra do sexto mandamento. Portanto, em vez de destruir o próximo, precisamos cuidar dele. Somos guardiões do próximo e não homicidas.

De que maneira, uma pessoa pode matar a outra? Não apenas quando se insurge contra ela para tirar-lhe a vida, mas, também, atentando contra o seu nome e a sua honra. Destacaremos, aqui, três pontos:

1. Mata-se o próximo quando se alimenta ódio por ele. A Escritura diz: “Todo aquele que odeia a seu irmão é assassino…” (1Jo 3.15). O ódio é um sentimento avassalador e destruidor contra o próximo que se aninha no coração. Esse sentimento é hostil e se alimenta de um perverso desejo de que seu desafeto seja destruído. O ódio é o prelúdio do assassinato. É a motivação que leva o homicida a tirar a vida do próximo. Mesmo que esse sentimento fique sob o manto do anonimato, e mesmo que, aquele que o alimenta jamais consuma o seu desejo, aos olhos de Deus, que vê o coração e conhece as motivações, aquele que odeia a seu irmão é assassino. Deus julga não apenas o ato, mas, também, sua intenção. Julga não apenas a ação, mas, também, a motivação. O ódio destrói tanto aquele que o nutre como aquele a quem é endereçado. O ódio é duplamente mortal.

2. Mata-se o próximo quando se fala mal dele. A palavra de Deus afirma: “A morte e a vida estão no poder da língua; o que bem a utiliza come do seu fruto” (Pv 18.21). A língua é como uma espada afiada que fere a honra, destrói o nome e mata a reputação das pessoas. Podemos ser um bálsamo de vida para o nosso próximo ou um agente de morte, dependendo da maneira como lidamos com a nossa língua. A língua é como um veneno letal e como uma fagulha que incendeia uma floresta. A maledicência é uma arma destruidora que produz imensa devastação. Por isso, o pecado que Deus mais abomina é semear contenda entre os irmãos. Falar mal dos irmãos é transgredir a lei. Ferir os irmãos com a língua é matar sua honra e conspirar contra sua reputação. Matar o nome de uma pessoa é um assassinato moral.

3. Mata-se o próximo quando se tira a vida dele. O mandamento da lei de Deus é categórico e insofismável: “Não matarás” (Ex 20.13). Matar o próximo é tirar sua vida em vez de protegê-la. É ser algoz em vez de ser guardião. É tirar do outro o que não se pode devolver a ele. É usurpar do próximo seu bem mais precioso, a própria vida. O assassinato é a ação máxima contra o próximo. É a consumação do ódio. É a rebelião contra Deus, o autor da vida e, a usurpação do direito exclusivo de Deus de dar e tirar a vida. Os homicidas são transgressores da lei. Eles não têm a vida eterna permanente em si. Eles não herdam o reino de Deus. A menos que se arrependam, jamais poderão ser salvos. Como você tem lidado com o sexto mandamento da lei de Deus? Você tem cuidado do seu próximo ou tem atentado contra ele? Você é um protetor ou um algoz?

Rev. Hernandes Dias Lopes

Fonte: http://ipbvit.org.br/2016/06/07/cuide-da-vida-do-seu-proximo/